Se qualcuno ha donato il proprio cuore al suo Gurudeva, come potrà darlo a
Mahaprabhu o a Krsna? E' un problema molto grande. Se quella persona ha
donato il suo cuore a gurudeva, come potrà darlo a Mahaprabhu? E se ha
donato il suo cuore a Mahaprabhu, come potrà darlo a Radha-Krsna? E se
qualcuno ha donato il suo cuore a Krsna come potrà darlo a Radhika? Anche
questo è un grande problema. Se ha donato il cuore a Radhika come potrà
donarlo a Krsna? Questo è un problema. E' possibile risolverlo?
Devoto: L'ho letto ma non sono riuscito a capire.
Srila Narayana Maharaja: Il mio inglese è povero, così non posso spiegarlo
bene.
Syamarani dd: Manah-siksa.
Devoto: Sì ma non compreso bene. Ho bisogno di una spiegazione.
Srila Narayana Maharaja: Ma se qualcuno non ha il guru? Un devoto, un uomo
o qualsiasi altra persona può porsi questa domanda: "Se ho donato il mio
cuore a gurudeva, come potrò darlo a qualche devoto o persino a Krsna? Il
problema non esiste invece se quella persona ha donato il cuore a sua
moglie, a suo figlio e non si pone nemmeno la domanda. E' stupefacente
vedere che lui ha donato il cuore al suo guru ma anche alla moglie e ai
figli. Questo significa che quella persona non ha mai dato il suo cuore a
nessuno, nè a Krsna, nè al guru, nè ai devoti o a nessun'altra persona. Lui
ha dato il suo cuore a maya.
Se qualcuno vuole dare il suo cuore a gurudeva dovrebbe andare prima dai
devoti in modo che venga purificato e poi lo potrà dare. Ma offrendo il suo
cuore ai piedi di loto di gurudeva, gurudeva non penserà mai: "Lui è mia
proprietà" I devoti sono tutti proprietà di Krsna e Radhika.
Gurudeva a sua volta purificherà il cuore e lo offrirà ai piedi di loto di
Radha-Krsna. Questo è il motivo per cui sono stati scritti il primo ed il
secondo sloka del Manah-siksa. Raghunatha dasa Gosvami prega la sua mente:
"Mia cara amica mente." Lui sta chiedendo alla mente: "Oh, mia cara mente,
ti voglio dare un buon consiglio, per favore accettalo. Non procurarmi
nessun problema ed anche tu non dovresti avere problemi. Se vuoi essere
felice e rendere felice anche me, ti prego accetta questo consiglio." Quale
consiglio?

Gurau gosthe gostalaysu sujane bhusura-gane
sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva-sarane
sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara
maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah
Manah-siksa 1
"Oh mia cara mente, mia caduta mente! Aggrappandomi ai tuoi piedi, ti prego
umilmente rivolgendoti dolci parole: per favore lascia ogni attaccamento
per il prestigio e velocemente sviluppa un sublime e incessante rati per
sri Guru, sri vraja-dhama, i residenti di Vraja, i Vaisnava, i brahmana, i
diksa-mantra, i santi nomi del Signore e prendi rifugio ai piedi di
Kisora-kisori, Sri Radha-Krsna, la coppia eternamente giovane di Vraja."

Srila Narayana Maharaja: Sapete che Raghunatha dasa è un associato di
Mahaprabhu ed anche di Svarupa Damodara che è Lalita? Raghunatha dasa sta
parlando alla sua mente, non realmente alla sua, ma alla nostra mente. "Oh,
dovresti dimenticare, lasciare tutto il tuo falso ego." Invece noi
pensiamo: "Sono molto intelligente" ma in realtà siamo caduti. Voi non
siete veramente intelligenti. Di solito pensiamo: "Devo ragionare usando la
mia intelligenza, e l'intelligenza mi aiuterà." Sì l'intelligenza potrebbe
anche aiutarvi, ma per andare all'inferno, non da Krsna.
Capite? Se l'intelligenza non è controllata, la mente non è controllata.
Certamente vi potrà aiutare, ma per andare all'inferno. E se obbedendo ad
un devoto di alta classe sarà controllata, cosa succederà? Oh, ci porterà a
Goloka Vrndavana.

mana eva manusyanam
karanam bandha-moksayoh
bandhaya visayasango
muktyai nirvisayam manah
Amrta-bindhu Upanisad 2
"La mente dell'uomo è sia causa di legame che di liberazione. La mente
assorta nella gratificazione dei sensi è causa di legame e la mente
distaccata dalla gratificazione dei sensi è causa di liberazione."

Qual è il significato di "karanam bandha-moksayo? Oh, questa mente è il
mezzo sia per andare all'inferno che al paradiso, quindi dovremmo
controllarla.
Poi cosa dice Raghunatha dasa? Lasciate tutti i tipi di intelligenza e
falso ego come pensare di essere molto intelligenti, di essere qualificati:
"Mi sono laureato, sono diventato dottore. Sono uno scienziato. Sono molto
ricco, sono molto forte." Dovete abbandonare tutte queste cose.
Raghunatha dasa Gosvami dice alla sua mente: "Ora ascoltami, ti sto
parlando molto umilmente poichè sei mia amica. Se vuoi essere felice devi
prima seguire gurau, gosthe, gostalaysu" Devi avere una fede molto forte e
credere nel guru. Se però non avete guru siete come degli animali, non c'è
alcuna differenza. Se volete diventare una persona erudita dovrete andare
all'università o ad una scuola per imparare. Perchè andate? Se volete
imparare l'harmonium dovete andare dall'insegnante. Se volete imparare ad
usare il computer dovete andare alla scuola di computer. Se volete imparare
l'ABC dovete andare alla scuola dei bambini o da qualche tutore. Invece per
queste cose, per la devozione e l'amore per Krsna, per essere felici per
sempre si pensa: "Non ho bisogno di insegnanti."
Anche in India le persone hanno malanimo verso la parola 'guru', possono
dire 'insegnante, professore, tutore,' ma per la parola 'guru' hanno molta
ostilità.
Quindi lui dice alla mente: "Mente, lascia tutto il falso ego e per prima
cosa accetta il guru."
Ci sono due tipi di guru: siksa e diksa, ma entrambi sono la stessa cosa. A
volte il diksa guru è superiore, a volte invece lo è il siksa guru, non c'è
problema. Ma dovete rivolgervi alla bhagavata-parampara. Nella
bhagavata-parampara Krsna è il guru, il siksa-guru, Caitanya Mahaprabhu è
il siksa-guru, Svarupa Damodara e tutti gli altri sono siksa-guru. Loro
sono molto, molto superiori del diksa-guru.
Così dovreste servire gurudeva con amore ed affetto, con rati. Rati di alta
classe.
Inizialmente c'è sraddha, poi ci si deve liberare da tutti i tipi di
anartha, quindi potrà venire nistha, dopo nistha ruci, verrà del gusto nel
cantare, ricordare ed ascoltare hari-katha. Poi c'è ashakti, attaccamento.
Verrà l'attaccamento per il processo della bhakti: cantare, ricordare ed
ascoltare l'hari-katha. L'attaccamento si rivolgerà a bhajanya,
all'oggetto del bhajana, Krsna stesso. All'inizio l'attaccamento verrà per
il canto, l'ascolto ed il ricordo. Trascorso qualche tempo l'attaccamento
si trasformerà, sarà rivolto a Krsna. In questo momento può giungere rati.
Cercate prima di raggiungere rati e poi avere molto affetto per gurudeva e
servire in visrambhena guru-seva. Come? Servire continuamente con amore ed
affetto. Lui darà l'eterna ricchezza trascendentale. Se voi non servite,
non fate pranam, non ponete delle buone domande, non potrà darvi questa
ricchezza.

Tad viddhi praripatena
paniprasnena sevaya
upadeksanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
Gita 4.34

Per prima cosa accettate un guru. In qualche modo dovrete accettarlo. Se
non lo accettate allora può essere che vostra moglie vi controllerà e
diventerà il vostro guru. Lei dirà: "Fà questo, fà quello, fà quest'altro."
Oppure sarà il marito a controllarvi: "Devi farlo altrimenti divorzierò da
te!" In qualche modo sarete controllati ugualmente da qualcuno. Quindi
dovete cercare un devoto di alta classe e ricevere l'iniziazione. Allora
potrete obbedire, potrete avere quella ricchezza trascendentale per tutta
la vita, eternamente. Potrete essere felici e servire Radha e Krsna.
La parola 'devoto' non indica una cosa semplice. Qual è il suo significato?
Noi attualmente non siamo ancora devoti, può essere che qualcuno di voi lo
sia, ma io non lo sono certamente. Perchè:

agraha mukti tabe sarva-bandha-nasa
tabe se hoibe pare vaisnavera dasa

Prima verrà la liberazione e poi tutti gli altri attaccamenti andranno via.
Tutti i desideri andranno e poi si può diventare forse un devoto,
altrimenti no. Quindi 'devoto' non è una cosa ordinaria. Essere un bhakta è
una cosa molto elevata! Non è una cosa ordinaria non pensate così. Non
pensate di essere nella linea. Possiamo essere ammessi nella categoria di
devoti ma solo quando giungeremo nel madhyama adhikari potremo essere
parzialmente definiti dei devoti. Senza l'aiuto di un guru, un uomo non può
essere un devoto neppure in lakh e lakh di vite e non potrà essere felice.
Così prima di tutto bisogna onorare gurudeva e servirlo come un caro amico.
Quale gurudeva? Il diksa-guru ed il siksa-guru.
Successivamente c'è gurau-gosthe. Cosè gosthe? Il luogo dove Krsna gioca,
dove vivono suo padre, sua madre e tutti i sakha. Dove ci sono
Madhumangala, Sridama, Sudama, Dama, Vasudama, Stoka-krsna, Labanga e tutti
gli altri, dove ci sono le mucche e i loro vitellini. Questo è gostha.
'Tha' significa essere o stare, 'go' significa gopa, gopi, pastorelli,
pastori e quindi dove c'è il loro luogo di residenza. Abbiate molto amore
ed affetto per questo gostha.
Ed alla fine c'è 'gosthalayisu'coloro che risiedono là.Chi sono? Sridama,
Sudama, Yasoda, Nanda Baba, Vrsabhanu, Kirtida devi, Radha, Ananga Manjari
e molti altri. Anche Vrnda vive là. Ed in questo mondo essi sono Rupa,
Sanatana Gosvami e tutti gli altri Gosvami. Loro sono gli abitanti di
Goloka Vrndavana. Cercate di onorare anche loro. Come potremo però onorarli
tutti? Questo è il problema. Molto semplice. Se siete sposati, se una donna
è sposata e ha donato il suo cuore al marito, ha però anche una relazione
con il padre del marito, lei lo deve servire ugualmente come fa con il
marito. Lei potrà servire la figlia del suocero, la sorella del marito
oppure il fratello del marito, ma non li servirà con lo stesso sentimento
con cui serve il marito. Questo perchè la relazione è differente. In questo
modo dobbiamo onorare tutti. Ma il nostro cuore dove sarà? Ai piedi di loto
di Radha-Krsna, sempre servendoLi.
"Gurau, gosthe, gosthalaysu sujane". Sujane significa qualsiasi devoto di
qualsiasi sampradaya. Potrebbe appartenere alla Nimbarka-sampradaya, oppure
alla Ramanuja-sampradaya o qualche altra sampradaya, ma dobbiamo onorarli
perchè Rama, Kalki, Nrsimha, Vamana, Visnu, Narayana sono tutte
manifestazioni di Krsna. Non però come si onorerebbero Nanda Baba, Rupa,
Sanatana; con loro ci sarà un altro grado di rispetto.
Da dove provengono tutte le relazioni? Soltanto da gurudeva, perchè è lui
che dà queste relazioni. Così la radice di tutte le relazioni è gurudeva.
Ma se una persona non ha gurudeva, come potrà diventare devoto? Realmente
non è devoto e non ha nessuna relazione con nessuno, lui dice solo: "Sono
un devoto." Chiunque potrebbe dirlo ma realmente non lo è. Questo tipo di
amore ed affetto non potrà venire ed anche la relazione non potrà venire.
Poi c'è "bhusura". A Vrndavana, Navadvipa, Jagannath Puri ci sono molti
brahmana. Ma questi brahmana non sono veri bhakta di Krsna o Mahaprabhu.
Loro adorano anche Sankara e altri, sono smartha brahmana. Noi dovremmo
rispettarli comunque perchè vivono nel dhama, a Vrndavana, Navadvipa, ma
non dovremo rispettarli come Rupa e Sanatana Gosvami e gli altri puri
devoti. Dobbiamo onorarli e non criticarli dicendo: "Non fare questo,
quella è una cosa sbagliata."
"Bhusura-gane, sva-mantre." Dovete onorare i mantra che il vostro gurudeva
vi ha dato. Non pensate che sono solo dei mantra, in realtà sono gli
ornamenti di Radha e Krsna e di Sri Caitanya. Non sono semplici parole come
le altre che pronunciamo. Krsna verrà subito quando cantiamo perchè nama e
nami sono la stessa cosa. Krsna velocemente verrà. Ecco perchè è stato
detto "prachodayat": devi manifestarti nel mio cuore. Krsna ascolterà, come
Vyasadeva che cantò questo mantra e Krsna con tutti i Suoi associati si
manifestarono nel suo cuore e Vyasadeva fu in grado di vederli. Avete
sentito di Valmiki? Lui non poteva pronunciare "Rama, Rama", ma era
discepolo di Narada. Era un guru molto potente e cantava "Mara, Mara", dopo
un pò di tempo diventò realizzato e perfetto. Ma quanto tempo ci impiegò?
60 mila anni. Voi però volete diventare così in un solo giorno. Dovrete
aspettare, non arrabbiatevi pensando che in 1, 2 giorni, 10 anni non
riuscite a vedere Krsna. Non dovete essere disturbati e senza speranza.
Dovreste continuare a cantare e vedrete che lo realizzerete quando verrà
il momento giusto.
Se oggi seminate nella terra un seme dandogli l'acqua e il giorno dopo
andate a vedere se è cresciuto qualcosa, cosa sarà cambiato? Dovrete
lasciare passare del tempo. Voi invece lo volete subito. Con il tempo
matureranno dei dolci frutti. Come potranno crescere? Dovrete aspettare ma
continuando a cantare. I frutti verranno quando sarà il momento giusto.
In questo modo quelli che hanno ricevuto il maha-mantra dal loro gurudeva:
"hare krana hare krsna krsna krsna hare hare, hare rama hare rama rama rama
hare hare", devono pensare che il guru gli ha dato il seme e che un giorno
diventeranno realizzati nel cuore, Radha-Krsna e tutti gli associati si
manifesteranno. Sicuramente verranno poichè il quel seme c'è la potenza di
Krsna, dei Suoi associati, di Radhika e tutti i tipi di conoscenza
trascendentale. Ma sono sotto forma di potenza, quindi non siamo in grado
di vederli.
Ajamila diede il nome Narayana a suo figlio, egli in principio era una
persona con un buon carattere, ma a causa della associazione diventò molto
lussurioso. Usava bere il vino, fumare, ma nonostante questo gli erano
rimaste delle buone impressioni perchè apparteneva ad una buona famiglia.
Da una prostituta ebbe otto figli e all'ultimogenito diede il nome Narayana.
Dando questo nome a suo figlio si liberò, ma lui non lo sapeva, non aveva
realizzazioni. Lui diceva sempre: "Oh, Narayana vieni qui, oh sei un
bambino molto bravo. Oh, Narayana, oh, Narayana!" Cosa significa questo?
Significa che è come sadhana, come una pratica devozionale.
Quando arrivò il momento della morte ricordò il figlio e disse: "Dov'è mio
figlio? Narayana vieni qui!" Poi Ajamila vide tre spaventosi Yamadhuta.
Perchè erano tre? Ognuno rappresentava un peccato che aveva commesso: con
la lingua, con la mente e con il corpo.
Gli Yamadhuta pensavano che Ajamila fosse un uomo che aveva abbandonato la
moglie, il padre, la madre e i figli per andare con una prostituta e che
beveva vino, mangiava carne, uova ecc. Faceva cose senza senso e gli
Yamadhuta pensarono: "Lui è un uomo molto peccaminoso, dobbiamo prenderlo e
portarlo all'inferno."
Ma in quello stesso momento, mentre stava pronunciano le parole: "Narayana,
vieni qui", immediatamente le quattro sillabe na-ra-ya-na, diventarono
quattro associati a quattro braccia molto belli e potenti di Narayana che
dissero agli Yamadhuta: "Cosa state facendo? Dovete andare via da qui!"
Gli Yamadhuta risposero: "Oh, il nostro Prabhu, Yama ci ha ordinato di
portare all'inferno le persone peccaminose e Ajamila è una persona
peccaminosa."
I servitori di Narayana difesero Ajamila e gli Yamadhuta furono costretti
ad andarsene. Così Ajamila capì come era fortunato solo per aver dato il
nome Narayana a suo figlio si salvò."
Questo significa che il nome Narayana è Narayana Stesso. Dovete sempre
avere fede nel nome e sapere che Krsna e il nome di Krsna sono la stessa
cosa. Dovete sempre avere fede in questo, più che in qualsiasi altra cosa.
Il denaro non può aiutarvi. Fate molti sforzi per fare soldi, può essere
che diventerete ricchi, ma quel denaro può rendervi felici? Se però cantate
i nomi di Krsna dovete sapere che questo vi renderà sicuramente felici.
Dovete cantare i mantra che il vostro gurudeva vi ha dato. Quali mantra? Il
brahma-gayatri, il guru-gayatri, il guru-mantra, il Krsna-mantra, il
Kama-gayatri, il panca-tattva mantra ed hare krsna. Tutti i giorni dovreste
cantarli senza venir meno, ma con rati. Rati significa con molto onore e
una forte fede.
Non pensate: "Oh, non c'è bisogno di questo. Il guru mi ha dato questi
mantra ma non ho bisogno di cantarli. Dovrei invece credere nel denaro,
dovrei fare molti soldi così potrò essere felice."
Ma che cosa può dare il denaro? Non può dare niente. Al momento della morte
ciò che avete guadagnato non potrà venire con voi. Non potrete portare i
soldi con voi. Non potrete portare via nemmeno un solo capello, che dire di
tutto il resto! Dovrete lasciare il corpo e tutto il resto. In quel momento
piangerete soltanto, ma nessuno vi potrà salvare. Se però cantate questi
mantra, molto velocemente vi salveranno perchè sono molto potenti. Vi
porteranno da Radha e Krsna coniugali.
L'amore per Radha e Krsna coniugali è il nostro obiettivo, la bhakti è solo
il processo. Per mantenervi in vita potete prendere le rimanenze di Krsna,
ciò che avete offerto. Se siete grhasta dovete pensare che la moglie, i
figli sono eterni servitori di Krsna. Cercate solo di mantenere la vostra
vita, la famiglia, il lavoro e sviluppare la vostra coscienza di Krsna.
Gaura Premanande!
Devoti: Haribol!
Srila Narayana Maharaja: Questo è in breve, non trascurate i vostri mantra
e il maha-mantra. Potete trascurare di prendere prasada, di dormire o di
criticare gli altri; potete trascurare tutto questo, ma non trascurate il
canto ed il ricordo. Dovreste fare tutto ciò con mente fissa . E'
garantito, sarete felici. E se voi fate tutto questo ma non arrivano i
frutti, io sarò il responsabile, Nityananda sarà il responsabile.
Gaura Premanande!