Se qualcuno ha donato il proprio cuore al suo Gurudeva, come potrà
darlo a Mahaprabhu o a Krsna? E' un problema molto grande. Se quella
persona ha donato il suo cuore a gurudeva, come potrà darlo a
Mahaprabhu? E se ha donato il suo cuore a Mahaprabhu, come potrà
darlo
a Radha-Krsna? E se qualcuno ha donato il suo cuore a Krsna come
potrà
darlo a Radhika? Anche questo è un grande problema. Se ha donato
il
cuore a Radhika come potrà donarlo a Krsna? Questo è un
problema. E'
possibile risolverlo?
Devoto: L'ho letto ma non sono riuscito a capire.
Srila Narayana Maharaja: Il mio inglese è povero, così non
posso
spiegarlo bene.
Syamarani dd: Manah-siksa.
Devoto: Sì ma non compreso bene. Ho bisogno di una spiegazione.
Srila Narayana Maharaja: Ma se qualcuno non ha il guru? Un devoto, un
uomo o qualsiasi altra persona può porsi questa domanda: "Se ho
donato
il mio cuore a gurudeva, come potrò darlo a qualche devoto o
persino a
Krsna? Il problema non esiste invece se quella persona ha donato il
cuore a sua moglie, a suo figlio e non si pone nemmeno la domanda. E'
stupefacente vedere che lui ha donato il cuore al suo guru ma anche
alla moglie e ai figli. Questo significa che quella persona non ha
mai
dato il suo cuore a nessuno, nè a Krsna, nè al guru, nè ai
devoti o a
nessun'altra persona. Lui ha dato il suo cuore a maya.
Se qualcuno vuole dare il suo cuore a gurudeva dovrebbe andare prima
dai devoti in modo che venga purificato e poi lo potrà dare. Ma
offrendo il suo cuore ai piedi di loto di gurudeva, gurudeva non
penserà mai: "Lui è mia proprietà" I devoti sono tutti
proprietà di
Krsna e Radhika.
Gurudeva a sua volta purificherà il cuore e lo offrirà ai piedi
di
loto di Radha-Krsna. Questo è il motivo per cui sono stati scritti
il
primo ed il secondo sloka del Manah-siksa. Raghunatha dasa Gosvami
prega la sua mente: "Mia cara amica mente." Lui sta chiedendo alla
mente: "Oh, mia cara mente, ti voglio dare un buon consiglio, per
favore accettalo. Non procurarmi nessun problema ed anche tu non
dovresti avere problemi. Se vuoi essere felice e rendere felice anche
me, ti prego accetta questo consiglio." Quale consiglio?

Gurau gosthe gostalaysu sujane bhusura-gane
sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva-sarane
sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara
maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah
Manah-siksa 1
"Oh mia cara mente, mia caduta mente! Aggrappandomi ai tuoi piedi, ti
prego umilmente rivolgendoti dolci parole: per favore lascia ogni
attaccamento per il prestigio e velocemente sviluppa un sublime e
incessante rati per sri Guru, sri vraja-dhama, i residenti di Vraja,
i
Vaisnava, i brahmana, i diksa-mantra, i santi nomi del Signore e
prendi rifugio ai piedi di Kisora-kisori, Sri Radha-Krsna, la coppia
eternamente giovane di Vraja."

Srila Narayana Maharaja: Sapete che Raghunatha dasa è un associato
di
Mahaprabhu ed anche di Svarupa Damodara che è Lalita? Raghunatha
dasa
sta parlando alla sua mente, non realmente alla sua, ma alla nostra
mente. "Oh, dovresti dimenticare, lasciare tutto il tuo falso ego."
Invece noi pensiamo: "Sono molto intelligente" ma in realtà siamo
caduti. Voi non siete veramente intelligenti. Di solito pensiamo:
"Devo ragionare usando la mia intelligenza, e l'intelligenza mi
aiuterà." Sì l'intelligenza potrebbe anche aiutarvi, ma per
andare
all'inferno, non da Krsna.
Capite? Se l'intelligenza non è controllata, la mente non è
controllata. Certamente vi potrà aiutare, ma per andare
all'inferno. E
se obbedendo ad un devoto di alta classe sarà controllata, cosa
succederà? Oh, ci porterà a Goloka Vrndavana.

mana eva manusyanam
karanam bandha-moksayoh
bandhaya visayasango
muktyai nirvisayam manah
Amrta-bindhu Upanisad 2
"La mente dell'uomo è sia causa di legame che di liberazione. La
mente
assorta nella gratificazione dei sensi è causa di legame e la
mente
distaccata dalla gratificazione dei sensi è causa di liberazione."

Qual è il significato di "karanam bandha-moksayo? Oh, questa mente
è
il mezzo sia per andare all'inferno che al paradiso, quindi dovremmo
controllarla.
Poi cosa dice Raghunatha dasa? Lasciate tutti i tipi di intelligenza
e
falso ego come pensare di essere molto intelligenti, di essere
qualificati: "Mi sono laureato, sono diventato dottore. Sono uno
scienziato. Sono molto ricco, sono molto forte." Dovete abbandonare
tutte queste cose.
Raghunatha dasa Gosvami dice alla sua mente: "Ora ascoltami, ti sto
parlando molto umilmente poichè sei mia amica. Se vuoi essere
felice
devi prima seguire gurau, gosthe, gostalaysu" Devi avere una fede
molto forte e credere nel guru. Se però non avete guru siete come
degli animali, non c'è alcuna differenza. Se volete diventare una
persona erudita dovrete andare all'università o ad una scuola per
imparare. Perchè andate? Se volete imparare l'harmonium dovete
andare
dall'insegnante. Se volete imparare ad usare il computer dovete
andare
alla scuola di computer. Se volete imparare l'ABC dovete andare alla
scuola dei bambini o da qualche tutore. Invece per queste cose, per
la
devozione e l'amore per Krsna, per essere felici per sempre si pensa:
"Non ho bisogno di insegnanti."
Anche in India le persone hanno malanimo verso la parola 'guru',
possono dire 'insegnante, professore, tutore,' ma per la parola
'guru'
hanno molta ostilità.
Quindi lui dice alla mente: "Mente, lascia tutto il falso ego e per
prima cosa accetta il guru."
Ci sono due tipi di guru: siksa e diksa, ma entrambi sono la stessa
cosa. A volte il diksa guru è superiore, a volte invece lo è il
siksa
guru, non c'è problema. Ma dovete rivolgervi alla
bhagavata-parampara.
Nella bhagavata-parampara Krsna è il guru, il siksa-guru, Caitanya
Mahaprabhu è il siksa-guru, Svarupa Damodara e tutti gli altri
sono
siksa-guru. Loro sono molto, molto superiori del diksa-guru.
Così dovreste servire gurudeva con amore ed affetto, con rati.
Rati di
alta classe.
Inizialmente c'è sraddha, poi ci si deve liberare da tutti i tipi
di
anartha, quindi potrà venire nistha, dopo nistha ruci, verrà
del gusto
nel cantare, ricordare ed ascoltare hari-katha. Poi c'è ashakti,
attaccamento. Verrà l'attaccamento per il processo della bhakti:
cantare, ricordare ed ascoltare l'hari-katha. L'attaccamento si
rivolgerà a bhajanya, all'oggetto del bhajana, Krsna stesso.
All'inizio l'attaccamento verrà per il canto, l'ascolto ed il
ricordo.
Trascorso qualche tempo l'attaccamento si trasformerà, sarà
rivolto a
Krsna. In questo momento può giungere rati. Cercate prima di
raggiungere rati e poi avere molto affetto per gurudeva e servire in
visrambhena guru-seva. Come? Servire continuamente con amore ed
affetto. Lui darà l'eterna ricchezza trascendentale. Se voi non
servite, non fate pranam, non ponete delle buone domande, non
potrà
darvi questa ricchezza.

Tad viddhi praripatena
paniprasnena sevaya
upadeksanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
Gita 4.34

Per prima cosa accettate un guru. In qualche modo dovrete accettarlo.
Se non lo accettate allora può essere che vostra moglie vi
controllerà
e diventerà il vostro guru. Lei dirà: "Fà questo, fà
quello, fà
quest'altro." Oppure sarà il marito a controllarvi: "Devi farlo
altrimenti divorzierò da te!" In qualche modo sarete controllati
ugualmente da qualcuno. Quindi dovete cercare un devoto di alta
classe
e ricevere l'iniziazione. Allora potrete obbedire, potrete avere
quella ricchezza trascendentale per tutta la vita, eternamente.
Potrete essere felici e servire Radha e Krsna.
La parola 'devoto' non indica una cosa semplice. Qual è il suo
significato? Noi attualmente non siamo ancora devoti, può essere
che
qualcuno di voi lo sia, ma io non lo sono certamente. Perchè:

agraha mukti tabe sarva-bandha-nasa
tabe se hoibe pare vaisnavera dasa

Prima verrà la liberazione e poi tutti gli altri attaccamenti
andranno
via. Tutti i desideri andranno e poi si può diventare forse un
devoto,
altrimenti no. Quindi 'devoto' non è una cosa ordinaria. Essere un
bhakta è una cosa molto elevata! Non è una cosa ordinaria non
pensate
così. Non pensate di essere nella linea. Possiamo essere ammessi
nella
categoria di devoti ma solo quando giungeremo nel madhyama adhikari
potremo essere parzialmente definiti dei devoti. Senza l'aiuto di un
guru, un uomo non può essere un devoto neppure in lakh e lakh di
vite
e non potrà essere felice.
Così prima di tutto bisogna onorare gurudeva e servirlo come un
caro
amico. Quale gurudeva? Il diksa-guru ed il siksa-guru.
Successivamente c'è gurau-gosthe. Cosè gosthe? Il luogo dove
Krsna
gioca, dove vivono suo padre, sua madre e tutti i sakha. Dove ci sono
Madhumangala, Sridama, Sudama, Dama, Vasudama, Stoka-krsna, Labanga e
tutti gli altri, dove ci sono le mucche e i loro vitellini. Questo
è
gostha. 'Tha' significa essere o stare, 'go' significa gopa, gopi,
pastorelli, pastori e quindi dove c'è il loro luogo di residenza.
Abbiate molto amore ed affetto per questo gostha.
Ed alla fine c'è 'gosthalayisu'coloro che risiedono là.Chi
sono?
Sridama, Sudama, Yasoda, Nanda Baba, Vrsabhanu, Kirtida devi, Radha,
Ananga Manjari e molti altri. Anche Vrnda vive là. Ed in questo
mondo
essi sono Rupa, Sanatana Gosvami e tutti gli altri Gosvami. Loro sono
gli abitanti di Goloka Vrndavana. Cercate di onorare anche loro. Come
potremo però onorarli tutti? Questo è il problema. Molto
semplice. Se
siete sposati, se una donna è sposata e ha donato il suo cuore al
marito, ha però anche una relazione con il padre del marito, lei
lo
deve servire ugualmente come fa con il marito. Lei potrà servire
la
figlia del suocero, la sorella del marito oppure il fratello del
marito, ma non li servirà con lo stesso sentimento con cui serve
il
marito. Questo perchè la relazione è differente. In questo modo
dobbiamo onorare tutti. Ma il nostro cuore dove sarà? Ai piedi di
loto
di Radha-Krsna, sempre servendoLi.
"Gurau, gosthe, gosthalaysu sujane". Sujane significa qualsiasi
devoto
di qualsiasi sampradaya. Potrebbe appartenere alla
Nimbarka-sampradaya, oppure alla Ramanuja-sampradaya o qualche altra
sampradaya, ma dobbiamo onorarli perchè Rama, Kalki, Nrsimha,
Vamana,
Visnu, Narayana sono tutte manifestazioni di Krsna. Non però come
si
onorerebbero Nanda Baba, Rupa, Sanatana; con loro ci sarà un altro
grado di rispetto.
Da dove provengono tutte le relazioni? Soltanto da gurudeva,
perchè è
lui che dà queste relazioni. Così la radice di tutte le
relazioni è
gurudeva. Ma se una persona non ha gurudeva, come potrà diventare
devoto? Realmente non è devoto e non ha nessuna relazione con
nessuno,
lui dice solo: "Sono un devoto." Chiunque potrebbe dirlo ma realmente
non lo è. Questo tipo di amore ed affetto non potrà venire ed
anche la
relazione non potrà venire.
Poi c'è "bhusura". A Vrndavana, Navadvipa, Jagannath Puri ci sono
molti brahmana. Ma questi brahmana non sono veri bhakta di Krsna o
Mahaprabhu. Loro adorano anche Sankara e altri, sono smartha
brahmana.
Noi dovremmo rispettarli comunque perchè vivono nel dhama, a
Vrndavana, Navadvipa, ma non dovremo rispettarli come Rupa e Sanatana
Gosvami e gli altri puri devoti. Dobbiamo onorarli e non criticarli
dicendo: "Non fare questo, quella è una cosa sbagliata."
"Bhusura-gane, sva-mantre." Dovete onorare i mantra che il vostro
gurudeva vi ha dato. Non pensate che sono solo dei mantra, in
realtà
sono gli ornamenti di Radha e Krsna e di Sri Caitanya. Non sono
semplici parole come le altre che pronunciamo. Krsna verrà subito
quando cantiamo perchè nama e nami sono la stessa cosa. Krsna
velocemente verrà. Ecco perchè è stato detto "prachodayat":
devi
manifestarti nel mio cuore. Krsna ascolterà, come Vyasadeva che
cantò
questo mantra e Krsna con tutti i Suoi associati si manifestarono nel
suo cuore e Vyasadeva fu in grado di vederli. Avete sentito di
Valmiki? Lui non poteva pronunciare "Rama, Rama", ma era discepolo di
Narada. Era un guru molto potente e cantava "Mara, Mara", dopo un
pò
di tempo diventò realizzato e perfetto. Ma quanto tempo ci
impiegò? 60
mila anni. Voi però volete diventare così in un solo giorno.
Dovrete
aspettare, non arrabbiatevi pensando che in 1, 2 giorni, 10 anni non
riuscite a vedere Krsna. Non dovete essere disturbati e senza
speranza. Dovreste continuare a cantare e vedrete che lo
realizzerete
quando verrà il momento giusto.
Se oggi seminate nella terra un seme dandogli l'acqua e il giorno
dopo
andate a vedere se è cresciuto qualcosa, cosa sarà cambiato?
Dovrete
lasciare passare del tempo. Voi invece lo volete subito. Con il tempo
matureranno dei dolci frutti. Come potranno crescere? Dovrete
aspettare ma continuando a cantare. I frutti verranno quando sarà
il
momento giusto.
In questo modo quelli che hanno ricevuto il maha-mantra dal loro
gurudeva: "hare krana hare krsna krsna krsna hare hare, hare rama
hare
rama rama rama hare hare", devono pensare che il guru gli ha dato il
seme e che un giorno diventeranno realizzati nel cuore, Radha-Krsna e
tutti gli associati si manifesteranno. Sicuramente verranno poichè
il
quel seme c'è la potenza di Krsna, dei Suoi associati, di Radhika
e
tutti i tipi di conoscenza trascendentale. Ma sono sotto forma di
potenza, quindi non siamo in grado di vederli.
Ajamila diede il nome Narayana a suo figlio, egli in principio era
una
persona con un buon carattere, ma a causa della associazione
diventò
molto lussurioso. Usava bere il vino, fumare, ma nonostante questo
gli
erano rimaste delle buone impressioni perchè apparteneva ad una
buona
famiglia. Da una prostituta ebbe otto figli e all'ultimogenito diede
il nome Narayana.
Dando questo nome a suo figlio si liberò, ma lui non lo sapeva,
non
aveva realizzazioni. Lui diceva sempre: "Oh, Narayana vieni qui, oh
sei un bambino molto bravo. Oh, Narayana, oh, Narayana!" Cosa
significa questo? Significa che è come sadhana, come una pratica
devozionale.
Quando arrivò il momento della morte ricordò il figlio e disse:
"Dov'è
mio figlio? Narayana vieni qui!" Poi Ajamila vide tre spaventosi
Yamadhuta. Perchè erano tre? Ognuno rappresentava un peccato che
aveva
commesso: con la lingua, con la mente e con il corpo.
Gli Yamadhuta pensavano che Ajamila fosse un uomo che aveva
abbandonato la moglie, il padre, la madre e i figli per andare con
una
prostituta e che beveva vino, mangiava carne, uova ecc. Faceva cose
senza senso e gli Yamadhuta pensarono: "Lui è un uomo molto
peccaminoso, dobbiamo prenderlo e portarlo all'inferno."
Ma in quello stesso momento, mentre stava pronunciano le parole:
"Narayana, vieni qui", immediatamente le quattro sillabe na-ra-ya-na,
diventarono quattro associati a quattro braccia molto belli e potenti
di Narayana che dissero agli Yamadhuta: "Cosa state facendo? Dovete
andare via da qui!"
Gli Yamadhuta risposero: "Oh, il nostro Prabhu, Yama ci ha ordinato
di
portare all'inferno le persone peccaminose e Ajamila è una persona
peccaminosa."
I servitori di Narayana difesero Ajamila e gli Yamadhuta furono
costretti ad andarsene. Così Ajamila capì come era fortunato
solo per
aver dato il nome Narayana a suo figlio si salvò."
Questo significa che il nome Narayana è Narayana Stesso. Dovete
sempre
avere fede nel nome e sapere che Krsna e il nome di Krsna sono la
stessa cosa. Dovete sempre avere fede in questo, più che in
qualsiasi
altra cosa.
Il denaro non può aiutarvi. Fate molti sforzi per fare soldi,
può
essere che diventerete ricchi, ma quel denaro può rendervi felici?
Se
però cantate i nomi di Krsna dovete sapere che questo vi
renderà
sicuramente felici.
Dovete cantare i mantra che il vostro gurudeva vi ha dato. Quali
mantra? Il brahma-gayatri, il guru-gayatri, il guru-mantra, il
Krsna-mantra, il Kama-gayatri, il panca-tattva mantra ed hare krsna.
Tutti i giorni dovreste cantarli senza venir meno, ma con rati. Rati
significa con molto onore e una forte fede.
Non pensate: "Oh, non c'è bisogno di questo. Il guru mi ha dato
questi
mantra ma non ho bisogno di cantarli. Dovrei invece credere nel
denaro, dovrei fare molti soldi così potrò essere felice."
Ma che cosa può dare il denaro? Non può dare niente. Al momento
della
morte ciò che avete guadagnato non potrà venire con voi. Non
potrete
portare i soldi con voi. Non potrete portare via nemmeno un solo
capello, che dire di tutto il resto! Dovrete lasciare il corpo e
tutto
il resto. In quel momento piangerete soltanto, ma nessuno vi potrà
salvare. Se però cantate questi mantra, molto velocemente vi
salveranno perchè sono molto potenti. Vi porteranno da Radha e
Krsna
coniugali.
L'amore per Radha e Krsna coniugali è il nostro obiettivo, la
bhakti è
solo il processo. Per mantenervi in vita potete prendere le rimanenze
di Krsna, ciò che avete offerto. Se siete grhasta dovete pensare
che
la moglie, i figli sono eterni servitori di Krsna. Cercate solo di
mantenere la vostra vita, la famiglia, il lavoro e sviluppare la
vostra coscienza di Krsna.
Gaura Premanande!
Devoti: Haribol!
Srila Narayana Maharaja: Questo è in breve, non trascurate i
vostri
mantra e il maha-mantra. Potete trascurare di prendere prasada, di
dormire o di criticare gli altri; potete trascurare tutto questo, ma
non trascurate il canto ed il ricordo. Dovreste fare tutto ciò con
mente fissa . E' garantito, sarete felici. E se voi fate tutto questo
ma non arrivano i frutti, io sarò il responsabile, Nityananda
sarà il
responsabile.
Gaura Premanande!