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Nella Foresta di Bandiravan



 Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

 

NELLA FORESTA DI BHANDIRAVAN

 

Houston , 9 giugno 1996

 

[[[]]La seguente è la traduzione di una conversazione in Hindi tra Srila Gurudeva e i devoti.[]]

 

Srila Gurudeva: In molte città d'Inghilterra e dell'Olanda, e anche qui a Houston, ho parlato della tattva. Dovete sapere le risposte a domande come: "Chi sono Chi è Krishna Che cos’è maya Da dove siamo venuti Dove andremo E qual è il nostro dovere, soprattutto di chi tra un attimo dovrà morire E qual è il dovere di chi morirà tra due giorni, tre giorni, dieci anni, 100 anni, o mille anni Indipendentemente dal numero di anni che trascorrono in questo mondo materiale, tutti sono destinati a morire. Chi nasce, di sicuro dovrà morire. Poiché Bhagavan non è visto o percepito dai sensi materiali, dubitiamo della Sua esistenza. Ma la verità indiscutibile è che tutti devono morire. C'è una cosa altrettanto vera, che vi è tanta sofferenza in questo mondo.

 

Tutti gli insegnamenti dei poemi come i Veda, le Upanisad, e Purana sono gli stessi - impegnarsi nel bhajan di Krishna. Anche se avete lasciato tutti i vostri doveri e non siete riusciti a raccogliere molto denaro, ricchezza, reputazione, il nome e la fama; non c'è nulla di male in questo. Anche se si è costretti a chiedere l'elemosina e nonostante ciò non ricevete nulla; anche in questo caso, non c'è nulla di cui preoccuparsi.

 

Se raggiungete l'amore puro per Krishnacandra, allora la vostra vita ha raggiunto il successo. Tutto il resto è inutile, se vi siete impegnati in tutti i doveri tranne il bhajan.

 

Così, mentre si è ancora in questo corpo umano, cantate immediatamente il nome di Krishna. Anche se si diventa il Primo Ministro, non si otterrà la felicità. Quindi, non aspettatevi alcun felicità da questo mondo materiale. Un giorno dovrete lasciare tutto in questo mondo. Per questo, nel Bhagavatam è detto:

 

nri-deham adyam su-su-labham durlabham

plavam su-kalpam guru-karnadharam

mayanukulena nabhasvateritam

Puman bhavabdhim na taret sa atma-ha

 

-Srimad Bhagavatam 11.20.17

 

Krishna vi ha dato questa forma di vita umana. Avete anche ottenuto un guru autentico; un'anima realizzata. Per grazia di Krishna, ora siete fortunati ad associarvi col sadhu-sanga. Grazie al sadhu-sanga, avete imparato ad impegnarvi sempre nel bhajan di Krishna. Non c'è nessuno più misericordioso di Krishna. Putana voleva uccidere Krishna, ma Lui nonostante tutto le diede la posizione di una madre a Goloka. Chi può essere tanto misericordioso I Brahma-jnani s’impegnano in austerità per milioni di anni, mentre cantando, "Aham-Brahmasmi." Con la perfezione nella loro conoscenza, raggiungono le siddhi. Eppure, i servitori di Krishna raggiungono una posizione molto superiore a loro. Pertanto, dovete fare il bhajan di Krishna. E se non lo fate, siete da considerare atma-ghati – gli uccisori della propria anima. Parlerò di un passatempo del Bhagavatam che si riferisce a quello che sto dicendo.

 

Una volta, mentre pascolava le mucche, Krishna raggiunse la foresta di Bhandirvan insieme a tutti i suoi sakha. Essi gioiosamente suonavano sui loro flauti, e cantavano e ballavano con le mucche. Bhandirvan è vicino a Vrndavana, anche se è sul lato opposto. Krsna lasciò che le mucche bere l'acqua della Yamuna, e poi si riposarono all'ombra di un grande albero. Mentre masticavano, riposavano gentilmente all'ombra dell’albero Bhandirvat. Le mucche ad un tratto si alzarono in piedi e corsero verso un campo di erba molto morbida e verde. Nel frttempo, Krishna stava prendendo il burro, i roti, e tutti le altre preparazioni in compagnia dei Suoi sakha. Sua madre aveva mandato molte prelibatezze, che erano state delicatamente avvolte in foglie. I sakha seduti intorno Krsna formarono centinaia di migliaia di cerchi intorno a Lui. Krishna era seduto in mezzo, ma ogni pastorello pensava che Krishna era seduto solo con lui. Anche il ragazzo che era seduto a grande distanza da Krishna pensava: "Krishna è seduto accanto a me." Ridendo e scherzando, ogni sakha gioiosamente offriva delle preparazioni a Krsna con tanto amore. Ogni pastorello sentiva di essere solo lui con Krishna. Questa è la misericordia senza causa di Krishna e la manifestazione della Sua potenza inconcepibile.

 

Mentre Krishna mangiava coi giovani pastorelli, le mucche erano in cammino. In precedenza, le mucche non si sarebbero mai allontanate da Krishna. Ma vedendo la fresca erba verde ovunque, le mucche andarono a pascolare là. Ma un fuoco ardente consumò un pezzo di terra che era estremamente secca. Le mucche erano entrate in una zona che aveva molti bastoni appuntiti. Erano entrate dentro, ma non erano state in grado di trovare una via d'uscita. I sakha erano preoccupati e pensavano: "Dove sono andate le mucche» Si guardarono qua e là, ma non riuscivano a trovarle. Gopala smise di mangiare e cominciò a cercare ovunque. Non chiesero l’aiuto di Krishna o Baladeva Prabhu per la sorte delle loro mucche. Tutti i pastorelli seguirono una scia di erba masticata, e le impronte degli zoccoli, e alla fine raggiunsero l'area dove erano rimaste intrappolate le mucche. Nel frattempo, i demoni di Kamsa videro la situazione e pensarono, "Oh, questo è un momento moltobuono." Hanno così dato fuoco alla foresta. Il vento soffiava lo sfolgorante incendio in tutte le direzioni e in pochi minuti, sembrava che l'intera foresta fosse stata ridotta in cenere. I sakha e le mucche erano circondati da questo fuoco su tutti e quattro i lati. Tutti erano sul punto di morire.

 

Ma poi chiamarono "Ha Krishna! Salvaci! Hey Baladevaji salvaci! "

 

Quando hanno chiamato in questo modo, Krishna e Baladeva apparvero subito. Krishna disse loro: "Non abbiate paura. Chiudete gli occhi. Sono venuto; non vi è alcun bisogno di temere".

 

Perché Krishna disse loro di chiudere gli occhi C'è un motivo dietro queste parole. Una volta, Krishna mangiò della terra e Yasoda lo scoprì. Con un bastone in mano, chiese a Krishna: "Hai mangiato un po’ di terra"

 

"No mamma, non ho mai mangiato la terra".

 

"Stai mentendo."

 

"Non ho mangiato terra".

 

«E allora perché i tuoi amici dicono il contrario"

 

"Sono dei bugiardi. Hanno appena combattuto con me. Quando stavo mangiando burro che mi hai mandato, hanno cercato di strapparmelo via. Quindi, hanno combattuto con me e ora stanno dicendo le bugie".

 

«Perché anche Tuo fratello, Baladeva, dice che hai mangiato la terra"

 

"Baladeva mi ha chiesto il burro e ho rifiutato. Così, si è unito agli altri ragazzi".

 

Pertanto, al momento dell'incendio, Krishna pensò: "Yasoda Mi rimproverò per aver mangiato la terra. Se ora ingoio il fuoco davanti ai sakha, allora cosa mi dirà Maiya Lei Mi tirerà le orecchie e Mi castigherà. Quindi, non dovrei mostrare ai sakha che ho intenzione di ingoiare il fuoco".

 

Che cosa ha fatto Krishna Ha detto ai sakha, "Chiudete gli occhi." Lui non voleva che i sakha vedessero. Se avessero visto che Krishna inghiottiva il fuoco, si sarebbero enormemente spaventati.

 

I ragazzi avrebbero pensato: "Oh Krishna sta per morire. Ha il fuoco nella bocca."

 

Così, Krishna disse loro: "Dovreste chiudere gli occhi e aprirli dopo un minuto."

 

Così, tutti lo fecero. Quando i sakha aprirono gli occhi, si trovarono seduti sotto l'ombra degli alberi Bhandira, l'albero banyano. Hanno visto le mucche che mangiavano pacificamente e con molto piacere. I sakhaavevano anche del cibo nelle loro mani. Pensarono: "Abbiamo appena visto un sogno Oppure era un trucco magico Cosa è successo "

 

Cercate di capire un segreto di questo passatempo. Per milioni di vite abbiamo dimenticato Krishna e abbiamo inutilmente soggiornato in questo mondo materiale. "Go," indica le mucche, i Veda, i sensi e la conoscenza. La parola - "Andate," ha molti significati. Una parola sanscrita non ha un solo significato. Una singola parola ha molti significati; può avere anche quindici a venti significati a seconda del contesto specifico. Quindi, in questo senso, Go significa mucche e sensi. I nostri sensi sono paragonati alle mucche. Krishna è nel nostro cuore come un amico. Questo è stato detto nei Veda. Se qualcuno vuole fare qualcosa di brutto, una voce dall'interno dirà: "Non farlo". Questa voce vi avviserà ogni volta che si vuole fare qualcosa di sbagliato. Chi dice quelle parole Questo caro amico le dice. Egli è il testimone della nostra felicità e miseria. Egli osserva tutte le nostre azioni. Ma, egli non assapora i frutti delle nostre azioni; Egli è solo il testimone. Ma pensiamo, "Io sono colui che gusta i frutti delle mie azioni." Facciamo il karma, per gustare queste reazioni. Pertanto, soffriamo.

 

Così, il testimone delle azioni della Jivatma è Krishna. I nostri sensi sono come le mucche. Senza il permesso di Krishna, le mucche sono andate a mangiare l'erba. Allo stesso modo, cerchiamo la felicità come le mucche cercano l’erba verde. Studiate per diventare qualificati. Poi cercate un lavoro o avviate un business. Guadagnate molto denaro, ma pensate: "Oh, non ho una moglie. Voglio sposare una bella ragazza. In questo modo sarò felice". Ma dopo il matrimonio, vostra moglie non è in grado di avere un figlio. Siete in un grande dilemma ora. Dopo grandi difficoltà nasce un figlio. Ma il figlio è un grande problema per i genitori. Lui non ascolta nessuno e vi lascerà dopo essersi sposato e vivrà comodamente con la moglie e i figli. Nel frattempo voi e vostra moglie soffrirete molto del suo distacco. Allo stesso modo, cerchiamo intensamente la felicità e facciamo molta fatica. Ma alla fine della nostra vita, ci rendiamo conto, "Non ho raggiungo nessuna felicità." Se chiedete ai vostri padri, nonni, o bisnonni se considerano aver trascorso una vita felice essi risponderanno: "Non sono mai stato felice in vita mia."

 

Ma vi diranno: "Oh, ma dovresti comunque sposarti."

 

Vostra madre dirà: "Voglio diventare nonna e avere dei nipotini e poi potrò anche morire."

 

[[[]]tutti ridono[]]

 

Ma quello stesso figlio abbandonerà suo padre e vivrà comodamente con la moglie e i figli. Ma che ne sarà di lui Soffrirà la stessa sorte di suo padre quando diventerà vecchio. O fratelli, è necessario che vi rendiate conto che non esiste felicità nel samsara. Anche se c'è la felicità, si tratta di una mera parvenza. I nostri sensi non sono mai soddisfatti. Ci sono molte persone ricche in questo mondo, ma il loro stomaco non è mai sazio dalla loro ricchezza. Vogliono di più. Hanno molte fabbriche. Alcuni fanno affari illegalmente e vanno in galera. Dov'è la felicità Anche se uno ha tanti soldi, se brama per averne ancora di più – in realtà è molto povero anche se materialmente è esternamente ricco. Lui è la persona più povera.

 

Allora, chi è una persona ricca Colui che è ricco è soddisfatto di quello che ha. Egli non avrà preoccupazioni. Solo un Bhagavad-bhakta penserà in questo modo; solo lui sarà soddisfatto. Nessun’altra persona sarà soddisfatta da quello che ha. Pertanto, realizzate questi fatti. Vivetefelicemente. Siate contenti di ciò che Prabhu vi ha dato. Non siate mai infelici nella vostra vita. E, impegnatevi sempre nel bhajan di Bhagavan. Quindi, le mucche sono paragonate ai sensi.

 

Impegnatevi nel bhajan di Krishna, anche se non riuscite. Impegnatevi sempre, anche se la vostra coscienza è disturbata. In felicità o sofferenza, siate sempre coscienti di Krishna. Non lasciate mai questo percorso. Krishna è antaryami, il testimone interiore che sa tutto. Proprio come Krishna salvò le mucche e i giovani pastorelli che lo chiamarono, egli salverà anche voi in tempi terribili. Se qualcuno chiama, "Hey Nath," Egli apparirà immediatamente. La situazione di Draupadi era molto grave; stava per essere spogliata. Non aveva alcun supporto. I Pandava non potevano aiutarla; Bhisma Pitamaha non poteva aiutarla e neppure Dronacarya. Nessuno poteva aiutarla.

 

In grande angoscia, lei gridò: "Ora la mia vita mi sta lasciando. Non ho intenzione di perdere la mia castità." Non appena lei chiamò Krishna, il Signore apparve in meno di un attimo. Lo chiamò, sapendo che non c'era nessuno che potesse aiutarla. Se ci rifugiamo in Krsna in questo modo, allora Egli sicuramente ci salverà. Nessun altro ci può salvare. Ma, egli verrà sempre a salvarci. Ci sono innumerevoli passatempi spiegati nei Purana, Bhagavatam e altre scritture. Quando l’abominevole Ajamila veniva portato via dagli Yamaduta, gridò il nome del figlio- Narayana. Sebbene egli chiamò suo figlio, i messaggeri del Signore apparvero e lo salvarono.

 

Tutti voi conoscete la vita del Valmikiji. Era un delinquente, e un assassino. Aveva ucciso tanti brahmana e rsi. Quando incontrò Naradaji, cercò di ucciderlo.

 

Naradaji alzò le mani e disse: "Smettila." Non appena Naradaji disse questo, Valmiki divenne come un pezzo di pietra. Non riusciva a muovere un pollice. Rimase immobile.

 

Naradaji gli disse: "Tu non puoi uccidermi. Per chi stai commettendo tanti peccati tua moglie e i tuoi genitori vorranno prendere una quota dei tuoi peccati Se stai uccidendo molte persone lo fai per mantenere la famiglia. No "

 

"Sì."

 

"Vai e chiedi loro se si prenderanno una percentuale dei tuoi atti peccaminosi o se dovrai da solo soffrire i risultati di tutti i tuoi peccati."

 

Valmiki rispose: "Oh tu sei una persona molto intelligente. Vuoi solo scappare da qui ed è per questo che stai parlando in questo modo. Non andrò. Ma posso andare a chiedere loro se posso legarti a un albero."

 

"Va bene legami ad un albero."

 

Dopo aver legato Naradaji ad un albero, Valmiki andò a casa e chiese a suo padre: "O caro padre, ho commesso molti peccati. Ho ucciso centinaia di migliaia di persone e rubato la loro ricchezza. Vuoi condividere con me alcuni dei miei peccati"

 

"O figlio, ti ho sostenuto e nutrito durante l’infanzia. A quel tempo, non ho permesso che nessuno dei miei peccati ti toccassero. Pertanto, anche se ora sei tu a mantenermi- non voglio accettare nessuno dei tuoi peccati. Accetto quello che guadagni anche se fatto in modo immorale, ma non voglio accettare i tuoi peccati. Ora io non voglio prendere alcuna quota delle vostre cattive azioni. "La risposta di suo padre era completamente chiara.

 

Valmiki poi andò e chiese a sua madre: "Maiya, sto commettendo molti peccati. Dovrò soffrire per tutti i miei peccati o vuoi prenderne una parte"

 

"O figlio mio, ti ho dato da mangiare mentre eri nel mio grembo. Non accetterò nessuno dei tuoi peccati. Per prenderti cura di me, stai commettendo molti peccati. Ma perché dovrei soffrire "

 

La moglie ha dato la stessa risposta, che non avrebbe accettato nessuna delle colpe di suo marito. Valmiki tornò da Narada Goswami e chiese: "Che cosa devo fare Nessuno vuole accettare una parte dei miei peccati".

 

"Bene. Chiudi gli occhi ", disse Naradaji.

 

Poi spruzzò dell'acqua sugli occhi di Valmiki. Valmiki vide tutte le persone che aveva ucciso in piedi, in linea con le armi in mano per esigere la loro vendetta su di lui. Tutte le persone avevano il loro turno per ucciderlo e sembrava che per estinguere questo karma, milioni di vite sarebbero passate; la fila era così lunga. Valmiki era terrorizzato da questo spettacolo. Naradaji poi di nuovo spruzzò l’acqua su di lui e ritornò di nuovo alla coscienza esterna.

 

Cadendo ai piedi di Narada Gosvami, Valmiki pregò e disse: "Ti prego, salvami".

 

"Bene. Per prima cosa getta via l’arco e le frecce e butta via tutte le armi. Canta sempre, 'Rama, Rama.' "

 

Sebbene Valmiki tentò di cantare Rama Rama, non era in grado di farlo. Era un grande peccatore. Tutti voi pensate che sia molto facile cantare il nome di Krishna al momento della morte; ma non è così. Un peccatore non può cantare; è molto difficile per quella persona cantare il nome di Bhagavan. Valmiki ha provato a cantare così tanto, ma non riusciva a pronunciare il santo nome. Nonostante tentò centinaia di migliaia di volte, non era ancora in grado di cantare.

 

Narada gli disse: "Dal momento che sei abituato a uccidere gli animali, puoi cantare, 'Mara, Mara.'"

 

Lui cantava, "Mara, Mara", che era la forma opposta del santo nome "Rama". Cantando la forma opposta del santo nome, Valmiki infine cantò il santo nome. "Canta il santo nome, mentre sei seduto qui. Non smettere di cantare. Non prendere nulla; anche l'acqua. Ti benedico che non sentirai nè fame o sete.", queste furono le parole di Narada.

 

Seguendo le istruzioni, Valmiki cantava, "Mara, Mara."

 

Fino a quando ha cantato Cantò fino a quando si formò un formicaio intorno al suo corpo. Le formiche avevano mangiato la sua carne e bevuto il suo sangue. Il suo corpo era diventato come il fango. Solo le ossa erano rimaste. Ma anche le sue ossa riverberavano con il suono, "Rama, Rama." Brahmaji apparve e dal suo Kamandalu cosparse su Valmiki un po 'd'acqua, che cantava da 50 mila anni. Valmiki infine diventò una persona molto giovane. Così, ho descritto in che modo Valmiki divenne un grande devoto del Signore Rama.

 

Brahma disse a Valmiki, "Io ti do il permesso di scrivere il Ramayana. Anche se i passatempi di Rama non sono ancora iniziati, dovresti scriverli sino dall’inizio. "

 

Così, Valmiki divenne noto come un grande devoto e, anche se in precedenza era un delinquente, è diventato un Rsi. Questa è la gloria del Rama-nama. Pertanto, dobbiamo sempre avere fede nel nome di Bhagavan.

 

Harer Harer nama nama

Harer namaiva Kevalam

kalau nasty eva nasty eva

nasty eva gatir anyatha

 

-Brhad Naradiya Purana

 

Chaitanya Mahaprabhuji è Krishna stesso. Nityananda Prabhuji ci ha insegnato l'importanza del canto del santo nome. Le glorie del santo nome sono stati esposte nei Veda da tempo immemorabile. Naradaji predicò le glorie del santo nome ovunque. Anche se non avete ancora iniziato a cantare- nulla di male, cominciate da ora. Il santo nome farà in modo di farvi incontrare un guru e beneficiarvi del darsana di Krishna. Il santo nome farà tutto per voi. Pertanto, cantate il nome di Krishna. Fatta eccezione per il canto dei nomi di Krishna, non c'è altro modo - in particolare nel Kali Yuga. Non si può meditare in Kali Yuga. Dhyana o meditazione era possibile in Satya Yuga, perché L'aria era pura, il cibo era puro. Al giorno d'oggi, il cibo è artificiale o industriale. Anche il latte è artificiale. Le mucche sono alimentate con carne di manzo e come risultato, diventano pazze. Verranno creati molti problemi. Diversamente dai miei tempi, non c’è alcun sapore nel riso, dal, grano e altri prodotti alimentari. Tutto sta diventando artificiale così potrà essere pura la mente Pertanto, ci sono centinaia di migliaia di problemi. Se qualcuno ha quattro figlie in India, allora egli dovrà lavorare duramente per farle sposare. Non riuscirà a dormire. Ci sono solo problemi e problemi. Come possiamo impegnarci nel bhajan Così, in Kali Yuga, dhyana o la meditazione non è possibile. Tapa o austerità non è possibile. Riuscite a stare seduti per cinque minuti Anche se siete giovani, vi sedete in un modo accovacciato. La schiena non può essere raddrizzata.

[[[]]tutti ridono[]]

 

Anche se ho già 80 anni, mi siedo in posizione verticale. Eppure, questi giovani si siedono come le persone anziane. Essi non possono stare in piedi, così come faranno dhyana o tapasya In Kali Yuga, questo non è possibile. Potete fare puja in Kali Yuga Questo non è possibile. Le persone che sono contro il dharma verranno a gettare le divinità nell'Oceano, proprio come fece Ghazni. Questo non è possibile. I demoni hanno più vantaggi nel Kali Yuga. In precedenza, c'era un Hiranyakasipu, ma ora ce ne sono migliaia come lui. Quindi, tutto questo non è possibile in kali-yuga. Pertanto, cantate il nome di Krishna. Nessuno può rubarvi questa ricchezza. Potete cantare i Suoi nomi, mentre siete a piedi, seduti, se dormite, e anche senza soldi. Si può cantare harinama durante il giorno, di notte, o in una parte della giornata. Se siete malati e state in bagno- nulla di male. È possibile cantare l’harinama.

 

Vi parlerò di una piccola storia che spiega le glorie del santo nome. In tempi precedenti, l'olio veniva estratto in maniera non convenzionale. Non c'erano macchine. Una corda veniva legata ad un bue che tirava mentre i semi oleosi venivano compressi. Così si otteneva l'olio. Naradaji incontrò una persona che stava controllando il toro e chiese: "O fratello, perché non canti il Rama-naam o il Krishna-naam"

 

"Oh, non ho tempo."

 

"Se non hai tempo, allora che cosa fai mentre vai al bagno Hai tempo in quel mentre "

 

"Sì."

 

"Allora canta mentre vai al bagno."

 

"Bene. Sono d'accordo con quello che dici. "

 

In India, la gente va nella foresta per andare al bagno. Ma ora sono stati costruiti i bagni. I bagni e altre strutture non erano disponibili ai miei tempi. Quando il mercante d'olio era accucciato nella foresta, disse: "Rama Rama." Un voto di Hanumanji è che giunge immediatamente nel luogo in cui viene cantato il Rama-Naam. Egli assumerà centinaia di migliaia di forme e andrà in tutti i luoghi dove centinaia di migliaia di persone cantano il nome di Rama. Questo è il voto di Hanuman. Senza ascoltare il nome di Rama, non può essere in pace. Così, Hanuman raggiunse il luogo in cui questa persona stava andando al bagno e diceva: "Rama Rama".

 

Guardando questa persona, Hanuman disse: "Oh, questo mercante d'olio non ha alcun senso. Sta cantando il nome di Bhagavan in uno stato impuro. Non dovrebbe fare un bagno e poi cantare In primo luogo, egli dovrebbe essere pulito."

 

Ma questa persona non si fece un bagno e ha continuato a cantare. Hanuman lo prese a calci con grande potenza. Ma non è successo niente nonostante il potente calcio di Hanuman. Il mercante di olio continuava a cantare: "Rama, Rama."

 

Hanuman pensò: "Quando presi a calci Ravana, cadde a terra. Lo stesso è accaduto per Kumbakarna. Ma perché questa persona non è disturbata Perché non è neppure caduto a terra Non esiste nessuno in questo mondo che non cadrà a terra se riceve uno dei miei calci. Perché non è caduto a terra" Hanuman se ne andò pensieroso.

 

Quella persona poi smise di cantare, si alzò e se ne andò. Hanuman raggiunse il palazzo di Ramaji durante la notte quando stava riposando. Giunto a palazzo, sentì Ramacandraji lamentarsi.

 

Hanuman chiese a Sri Ramacandraji, "Prabhu, perché ti lamenti Qual è il tuo dolore "

 

"Tu Mi hai preso a calci. Ma ancora, vieni qui a chiedere: 'Perché sento dolore' "

 

"Quando ti ho preso a calci Io non Ti ho mai toccato, Prabhu "

 

"Mi hai dato un calcio così potentemente. Credo che la mia schiena si sia rotta. "

 

"Quando"

 

"Quella persona che era al bagno e cantava il mio nome. Il mio nome e io siamo Uno. Non c'è differenza tra il nome e Io stesso. Io stesso raggiungo quel luogo dove il mio nome viene cantato." L'anima è sempre pura. Che cosa sono l’urina e le feci Si tratta di ciò che una persona ha mangiato. Il cibo viene digerito e il prodotto alimentare inutilizzabile viene rilasciato dal corpo con un cattivo odore. Colui che canta i nomi di Bhagavan è sempre puro. Dovete realizzare - uno che canta il santo nome non è mai impuro. Ma, anche se una persona si fa il bagno quattro volte al giorno, ma non canta il santo nome; allora lui è puro Lui è impuro.

 

Hanuman disse a Rama, "Mi tiro le orecchie Prabhu e prometto che anche se una persona canta Il tuo nome in uno stato impuro, non dirò niente."

 

Pertanto, mentre si cammina, si dorme, da seduti, in piedi; cantate sempre i nomi di Bhagavan. Colui che canta in questo modo avrà il darsan di Bhagavan. Anche ora non avete interesse a cantare, nessun problema. Ma è necessario continuare a cantare. Dopo aver cantato per due o quattro giorni, vi renderete conto che avete sviluppato un gusto per il canto. C'è un potere inimmaginabile nel santo nome. Quindi, il santo nome è glorioso e meraviglioso.

Ora il tempo è scaduto, altrimenti avrei parlato di più.

 

Gaura Premanande! Haribol!

 

 

 

 
     
 
 

 

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