Mahaprabhu č venuto per dare il bhakti-rasa

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

MAHAPRABHU E' VENUTO PER DARE IL BHAKTI-RASA

27 maggio 1999
Los Angeles, CA, Usa

Offro lakh e lakh di dandavat ai piedi di loto del mio gurudeva,
Nitya-lila pravista Om visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Maharaja;
e allo stesso modo li offro anche al mio siksa-guru, Nitya-lila pravista Om
visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaja, che prese sannyasi dal
mio gurudeva. Lui prese il danda, l'ordine di rinuncia e subito partì per i
paesi Occidentali, andò a New York. Lui predicò in tutto il mondo la
missione di Sri Caitanya Mahaprabhu, la missione di Rupa-Raghunatha, di
Syamananda, Narottama Srinivasa, Visvanatha Cakravarti Thakura,
Bhaktivinoda Thakura e jagat-guru Nitya-lila pravista Sri Srimad
Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada.

Non era una nuova missione o un insegnamento nuovo, é la stessa missione
che viene da Brahma, a Narada, Vyasa e Sukadeva Gosvami. Lo stesso vale per
Isvara Puri, Madhavendra Puri, e un po' più di ispirazione venne da
Caitanya Mahaprabhu. Questi insegnamenti scesero poi ai sei Gosvami, a
Rupa-Sanatana. Questo stesso obiettivo era nel cuore di Bhaktivinoda
Thakura; lui é il bhakti-bhagiratha (il fiume della bhakti) di questo
Kali-yuga. Lui pensò: "Anche nei paesi occidentali deve essere portata
questa missione." Quindi lui é il padre di questa idea:

prthivite ache yata nagaradi grama
sarvatra pracara haibe mora nama
(Caitanya-bhagavata 4.126)

(In ogni città e in ogni paese, il canto del Mio nome sarà ascoltato.)

Bhaktivinoda Thakura, diede queste parole di Mahaprabhu nel cuore di
Bhaktisiddhanta Sarasvati ; così Bhaktisiddhanta mandò il suo lungo braccio
fino nei paesi occidentali. Chi era questo braccio Srila Bhaktivedanta
Swami Maharaja.
Egli predicò molto velocemente in tutto il mondo grazie alla lunghezza
illimitata del suo braccio. Tutto il mondo é in debito con lui. Tutti voi
sia i più anziani, sia i devoti nuovi sono indebitati con lui. Tutti i
devoti sono venuti grazie alla sua predica. Comunque la sua predica non era
una nuova filosofia, lui ha predicato il messaggio e gli insegnamenti di
Mahaprabhu.

Ci sono tre cose da dire. Per prima cosa se siete dei veri devoti e siete
sinceri dovete fissare l'obiettivo della vita, dove volete arrivare. Se non
avete obiettivo e destinazione, dove andrete Sarete come dei pazzi che
vagano quì e là, come i cani. Loro non hanno un obiettivo nella vita e
vagano quì e là. Quindi dovete fissare un obiettivo, l'oggetto della vostra
relazione; allora la bhakti potrà venire, altrimenti no.

Come possiamo trovare questo obiettivo della vita Noi siamo molto
ignoranti, e solo tramite un'associazione di alta classe possiamo trovare
la risposta. Caitanya Mahaprabhu e i Suoi associati sono l'associazione più
elevata di tutto il mondo. Mahaprabhu ha reso tutte queste cose più
semplici per noi, tutto é scritto nella Caitanya-Caritamrta. Krsnadasa
Kaviraja ha scritto tutte queste cose. Nella Caitanya Caritamrta potete
vedere che nel terzo e nel quarto capitolo dell'Adi-lila i devoti hanno
fissato il loro obiettivo; prima bisogna sapere dove si vuole arrivare e
poi si prende la strada per arrivarci. Non dobbiamo prima prendere la
strada e poi fissare l'obiettivo, altrimenti prenderemo la via di Sankara,
del mayavadismo, del sahajismo, del sakhibheki o degli samartha brahmana.
Ci sono molte strade. Nella Gita é scritto:

ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah

(Tutti quelli che si sottomettono a Me, li ripagherò in accordo. In un modo
o nell'altro tutti seguono la Mia via, o figlio di Prtha)

Per una strada o un'altra tutti andranno da Krsna. Ma come Se sono
connessi con la bhakti. Quindi dobbiamo sapere qual é il fine. Nella
Caitanya Caritamrta é stato scritto 'prema-prayojana', l'amore e l'affetto
per Krsna é il nostro obiettivo. Questo amore é di cinque tipi:
santa-prema, dasya-prema, sakhya-prema, vatsalya-prema e madhura-prema;
dobbiamo conoscere le varietà di questo amore ed affetto. Anche il santa é
prema. E' come un oceano di rasa ma senza onde. In alcuni punti il mare é
pieno di onde, in altri punti invece é molto calmo; dov'é molto calmo Nell
santa-rasa. Prahlada Maharaja vede Krsna ovunque e in Krsna vede tutte le
entità viventi.

Per lui Bhagavan non ha bisogno di niente, non é affamato, non é
arrabbiato, non ha lussuria; lui é l'onnipervadente e l'onniscente.
Bhagavan conosce il passato, presente e futuro. Lui é auto soddisfatto,
atmarama e aptakama. Quindi Prahlada non può servire Bhagavan perché Lui
non é affamato e quindi non dovrà preparare niente. Poichè non ha sete non
potrà offrire nemmeno un bicchiere d'acqua; Lui non é mai stanco, quindi
non c'é bisogno di massaggiarLo.

Prahlada chiederà solo la Sua misericordia. Questo é chiamato santa-rasa.
Ma perché é chiamato rasa Perché c'é nistha (fede) in Krsna, ma Krsna in
questo sentimento é percepito come ho detto prima. Non c'é servizio.
Nrsimhadeva venne da Prahlada, ma lui non poté servirLo; non aveva paura di
Nrsimhadeva; tutti gli altri invece, Brahma, Laksmi, Sankara, tutti Lo
temono. Loro non potevano andare da Lui.

Superiore a questo sentimento é il dasya-rasa; Hanuman ha questo
sentimento. Lui sa che Rama ha tutti i sei tipi di opulenze, Lui é
Bhagavan. A volte però é stanco e vuole che qualcuno gli massaggi i piedi.
A volte lui é Bhagavan, a volte é atmarama e a volte no. Questo é il motivo
per cui Hanuman offre un bicchiere d'acqua a Rama e a volte Lo massaggia. A
volte Rama non ha problemi, a volte invece é pieno di problemi, quindi
Hanuman deve aiutarLo per trovare Sita. Lui é impegnato 24 ore su 24 nel
servizio a Rama. Anche questo é prema, un oceano di rasa, e ci sono delle
piccole onde.

Più di Hanuman sono i Pandava. Quali Pandava Arjuna, Draupadi. Arjuna é
sullo stesso piano di Krsna: quando Krsna vuole dormire chiama Arjuna sul
suo letto. Una volta Narada andò ad Hastinapura e vide che Krsna ed Arjuna
stavano dormendo su un letto singolo. I piedi di Krsna erano dalla parte
del viso di Arjuna e i piedi di Arjuna erano dalla parte del viso di Krsna.
Satyabhama e Rukmini stavano massaggiando i piedi di Arjuna; Draupadi e
Subadra invece massaggiavano i piedi di Krsna e Lo sventagliavano. Da tutti
i pori della pelle di Arjuna si udiva 'Krsna Krsna Krsna'

Hanuman può dormire con Rama Non é possibile; lui ha paura. Sapete che
Krsna ha dato sua sorella Subadra in sposa ad Arjuna; Rama può dare sua
sorella in sposa ad Hanuman Non può farlo, nemmeno in sogno.

Arjuna disse a Krsna: "Prendi il mio carro e portalo nel mezzo delle due
armate, obbediscimi.", e Krsna velocemente lo eseguì. Questa relazione é
così. A volte Arjuna può dire a Krsna: "I miei cavalli sono stanchi e hanno
sete, fai qualche arrangiamento." e Krsna in un modo o nell'altro lo fa.

A volte invece vedendo la Sua forma universale, Arjuna a mani giunte prega
Krsna . Arjuna trema e ha paura e cade ai Suoi piedi: "Oh, perdonami, ho
fatto un grosso errore nel chiamarti 'amico, amico, amico'. Io ti ho dato
degli ordini, ho sposato tua sorella. Ho fatto molti errori, per favore
perdonami. Ora starò più attento; non mi stenderò più sul Tuo letto e Ti
onorerò sempre."

Krsna é molto misericordioso e grazie a Yogamaya copre tutti i sensi di
Arjuna che torna come prima e dice: "Krsna, vai a prendere il mio carro."
Quindi Arjuna é superiore ad Hanuman.

Ma Uddhava é ancora molto, molto, molto, molto più elevato. Lui é l'amico
di Krsna. Lui é il generale, il consigliere, il ministro e il servitore di
Krsna. Lui serve sempre ed é più elevato di Arjuna. Se Krsna vuole mandare
qualcuno a Vrndavana per rappacificare le gopi, può mandare Arjuna No,
perché lui non é vicino al cuore di Krsna. Non é qualificato per andare a
Vrndavana perché non conosce nemmeno l'ABC del vraja-prema. Uddhava é molto
più caro a Krsna, perché Mathura é molto vicina a Vrndavana. Mathura e
Vrndavana sono divise solo da un confine di due centimetri. Non c'é
differenza tra Vraja e Mathura, ma c'é il confine. Che cos'é questo
confine Mathura ha dell'opulenza, ma a Vraja tutta l'opulenza può essere
coperta dall'amore e dall'affetto. Quindi c'é una piccola differenza di
confine. E' come il confine tra Vaikuntha e il mondo materiale. Il confine
é Viraja di Karanodakasayi (oceano causale). Questa linea marginale segna
la differenza.

Uddhava ha un ego, non possiamo chiamarlo falso-ego, ma è una sembianza di
ego e pensa: "Sono il migliore amico di Krsna. Sono il migliore devoto di
tutto il mondo. Sono molto intelligente; conosco tutte le tattva di Krsna
più di chiunque altro." Krsna sa che Uddhava ha questo tipo di ego.

Krsna era molto preoccupato a Mathura e non si sentiva bene; ricordava
sempre le gopi, i gopa e i suoi genitori. Le gopi provavano molta
separazione e questo sentimento era diviso tra tutte le gopi perché sono
centinaia e centinaia. Loro si sedevano tutte insieme e condividevano tra
loro le sofferenze di separazione. Si consolavano l'un con l'altra. Lalita,
Visakha, consolavano sempre Srimati Radhika. A volte Radhika sentiva molta
separazione e Lalita diceva: "Perché sei così preoccupata Krsna é sempre
con te."

"Dov'é Krsna", chiedeva Radhika.
"Oh, é nel tuo cuore."

Così Radhika era felice e sorrideva: "Oh, Lui é nel mio cuore!" e Radhika
cominciava a grattarsi il petto per poter aprire il suo cuore. Questo
avveniva per Mahaprabhu, ma chi é Caitanya Mahaprabhu Lui é Srimati
Radhika; quindi queste cose sono di Radhika, non di Krsna.

Krsna era molto preoccupato, Lui era da solo e non poteva dividere i suoi
sentimenti di separazione con nessuno, ma ora sta pensando: "In qualche
modo, Uddhava che é un po' qualificato deve andare alla mia scuola di
Vrndavana, dove anch'io ho studiato prema, l'amore e l'affetto. Così quando
sarà ammesso e completerà gli studi, potrà comprendere qualcosa di questo
amore; così passerà di grado. Le gopi gli daranno il diploma; poi tornerà e
potrò dividere i miei sentimenti di separazione con lui." Così Krsna disse
ad Uddhava:

gacchoddhava vrajam saumya
pitror nau pritim avaha
gopinam mad-viyogadhim
mat-sandesair vimocaya
(SB 10.46.3)

"Devi andare e consolare mio padre e mia madre. Là ci sono anche le gopi
che sono le più elevate e sono molto preoccupate per Me"
Krsna usava la parola 'consolare', ma in realtà non mandò Uddhava per
questo motivo.
Uddhava era molto felice e pensava che doveva andare a Vraja per
consolarli; ma perché Krsna lo mandò a Vraja Uddhava non sapeva niente di
Vraja-prema, e quindi doveva essere ammesso alla scuola delle gopi. Lui
imparò molto su prema e poi tornò a Mathura. Lui andò a Vrndavana, studiò
là, ma non poté nemmeno diventare la polvere di Vrndavana; che dire di
essere una pianta, un filo di erba o un cespuglio. Lui voleva solo essere
un filo d'erba per servire i piedi di loto delle gopi.

Quindi Uddhava é superiore ad Arjuna e a tutti gli altri. Quando tornò da
Vrndavana cosa disse

vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam
(SB 10.47.63)

"Offro milioni e milioni di omaggi ai piedi di loto delle gopi. I loro
piedi sono molto elevati. Io non posso diventare come loro. Prego per
diventare la loro polvere; non tutta la polvere ma solo un granello. Un
granello di questa polvere può soddisfare l'intero mondo."

'Vande nanda-vraja-strinam pada-renum abhiksnasah yasam hari-kathodgitam';
in separazione da Krsna le gopi hanno parlato un'harikatha molto, molto,
molto elevata. Uddhava non se lo aspettava. Questo é il motivo per cui
vuole diventare un granello di polvere; anzi vuole solo toccare quella
polvere da molto distante. Le gopi sono molto gloriose. Voi non potete
immaginare, ma cercate di ascoltare. Non dovete fare entrare da un orecchio
e farlo uscire dall'altro; dovete cercare di tenerlo nel cuore.

L'amore e l'affetto delle gopi, specialmente di Srimati Radhika é il più
elevato. L'obietivo per tutti é l'amore per Krsna che si trova nel cuore di
Radhika. L'amore e il cuore di Radhika non sono due cose differenti, sono
una cosa sola. Tutto il suo corpo, i suoi sensi, le sue mani e occhi, e
tutto il resto é fatto di mahabhava. Cos'é mahabhava Se siete nella linea
di Mahaprabhu e nella linea di Svamiji dovete sapere tutte queste cose. Non
dovete solo distribuire i libri anche se queste attività vi aiutano molto.
Dovete per prima cosa leggere il contenuto dei libri; ma in realtà non
potete aprire i libri perché c'é il lucchetto e la chiave per aprirli.
Questo lucchetto e questa chiave sono solo dai puri devoti; dovete andare
da loro e pregare: "Per favore sii misericordioso, dammi la chiave per
aprire il lucchetto."

satam prasangan mama virya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah
taj-josanad asv apavarga-vartmani
sraddha ratir bhaktir anukramisyati
(SB 3.25.25)

(In associazione coi puri devoti, discutere dei passatempi e delle
attività della Suprema Persona Dio, soddisfa e dà piacere alle orecchie e
al cuore. Coltivando tale conoscenza uno gradualmente diventa avanzato
sulla via della liberazione e la sua attrazione diventa fissa. Allora la
vera devozione e il servizio devozionale cominciano.")

Senza associazione uno non può avanzare nemmeno di un centimetro; anzi
nemmeno della punta di un capello. Non dovete prendere l'associazione ma
servire l'associazione. Dovete dimenticare di gustare le altre cose. Dovete
sempre ricordare che dovete servire l'harinama, non ascoltarlo. Non dovete
prendere prasadam, ma servire prasadam. In tutto ci deve essere un
sentimento di servizio. Dovete servire l'harikatha in associazione dei
Vaisnava elevati che vi possono dare qualcosa. Svamiji voleva dare tutte
queste cose, ma il suo Prabhu lo chiamò: "Oh devi venire perché sono un po'
stanco e voglio che Mi massaggi i piedi." Lui non poté fare tutte queste
cose; ma in un modo o nell'altro lui scrisse tutto nei libri, ma con la
chiave e il lucchetto.

So che tutti i discepoli sinceri, quelli veri e anche quelli non sinceri
hanno letto la Gita, il Bhagavatam, la spiegazione alla Caitanya
Caritamrta e tutti gli altri libri. Ma perché stanno cadendo Tutto si
trova nei libri, perché allora cadono Loro non possono toccare tutte
queste istruzioni, é una cosa molto, molto difficile. Dovete essere sempre
in associazione, giorno e notte.

Dovete in qualche modo mantenervi e fare dei soldi, ma solo il minimo
indispensabile. La ricchezza non é trascendentale, non può mai aiutarvi e
rendervi felici. Vi darà sempre più sofferenze, problemi e difficoltà.
Quindi per prima cosa dovete porvi l'obiettivo della vita. Anche Krsnadasa
Kaviraja lo dice nella Caitanya Caritamrta: "Dovete sapere qual é il vostro
obiettivo. Qual é questo obiettivo Io so qual é. Lo ha detto Raghunath
Dasa Gosvami, Svarupa Damodara e Raya Ramananda che lo hanno saputo da
Mahaprabhu. Chi é Mahaprabhu Non é solo Krsna; Lui é sempre coperto dai
sentimenti e dalla splendida bellezza dorara di Srimati Radhika. Lui é
molto, molto più misericordioso di Radha e Krsna. Radhika é più
misericordiosa di Krsna, ma quando sono combinati insieme diventano
Caitanya Mahaprabhu.

Mahaprabhu ha detto che il nostro obiettivo é prema-prayojana. Questo é
stato scritto nella Caitanya Caritamrta. Quale prema Mahaprabhu non é
venuto per dare la bhakti; Lui é venuto per dare il bhakti-rasa e c'é molta
differenza. Non é mai venuto per dare la bhakti regolata; molti prima di
Lui vennero per questo scopo: Ramanuja, Madhvacarya, Visnusvami, Nimbaditya
e Vallabhacarya. Prima era stata data anche tramite il Bhagavatam, tramite
Prahlada Maharaja che disse:

sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam
(SB 7.5.23)

Questa é bhakti, ma non é bhakti-rasa. Come possiamo avere questo
bhakti-rasa Dovete andare alla scuola di Rupa Gosvami. Dovete imparare
qual è la parafernalia di questa bhakti e come può diventare rasa. Dovete
sapere anche come si mischiano insieme. Sappiamo che ci vuole dello
zucchero, dell'acqua e del limone. Ma se prendo tre chili di zuchero, un
bicchiere d'acqua e cento limoni, diventerà rasa Mai. Se mettiamo tre
litri d'acqua, un cucchiaio di zucchero e un po' di limone, sarà rasa Per
conoscere le giuste proporzioni bisogna andare da Raghunatha das Gosvami,
lui é molto esperto in queste cose. Allora diventerà rasa.

Mahaprabhu é venuto per dare questo bhakti-rasa che é una cosa molto
elevata. Come prema; questo é l'obiettivo. Il prema di Radhika é
l'obiettivo, ma come possiamo raggiungerlo E chi é qualificato per averlo
Dobbiamo seguire dall'inizio.

Prima dovete sapere qual é l'obiettivo, poi dovrete trovare la strada in
accordo alla vostra qualifica. Qual é questa qualifica Se volete partire
da qui per andare alle Hawaii vi servirà una macchina, ma dovete avere la
patente. Allora possiamo andare a piedi all'aeroporto o prendere un taxi;
ma non ci saranno strade per l'auto. Allora vorrete comprare un biglietto
per l'aereo, ma prima dovete avere i soldi per comprarlo. Allora se non
avete soldi dovrete andare da una persona ricca che é abbastanza gentile e
chiedere: "Puoi aiutarmi" In un modo o nell'altro questa persona vi
comprerà il biglietto e potrete partire.

A piedi, in macchina o in taxi é come seguire la bhakti-regolata. Seguendo
questa bhakti potrete andare all'aeroporto e lì potrete cercare un devoto
di alta classe che ha della ricchezza, l'amore e l'affetto, vraja-prema. Se
sarà misericordioso e vi darà una goccia della sua misericordia, allora
potrete andare alle Hawaii, cioé a Vrndavana. Con l'auto o con la moto non
potrete andarci, solo in aereo. Aereo significa bhakti, amore ed affetto
spontaneo. In un solo viaggio senza fare scali potrete arrivare. Questo é
l'amore spontaneo di Vraja.

Sono molto, molto felice di essere venuto qui. Ci sono molti devoti, e vi
voglio aiutare perché c'é una ragione. Io non sono molto misericordioso;
sono come un servitore. Il mio maestro spirituale e specialmente Svamiji mi
hanno ordinato: "Oh, devi aiutare i miei devoti."
Io risposi: "Non sono molto qualificato."
"Oh, tutto il resto verrà, ma tu devi andare."

Lui me lo chiese ripetutamente molte volte . Così sono venuto solo per
aiutarvi, specialmente quelli che ne hanno bisogno. Ma non sono venuto per
quelli che hanno falso ego; loro pensano: "Noi siamo molto qualificati, non
abbiamo bisogno di nessuno." Ma gli altri invece sanno che Svamiji era
molto misericordioso.

Lui non può lasciare nessuno dei suoi discepoli. Anche se hanno poca
sincerità e onore per lui, per Mahaprabhu e per Krsna, Svamiji non potrà
dimenticarli e abbandonarli. Molti devoti sinceri e avanzati pensano che
sono stati dimenticati; pochi di loro sono qui ora. Quelli che pensano di
essere stati dimenticati so che sono sinceri; io sono venuto per aiutarli.
Non siate deboli. Svamiji é sempre nel vostro cuore, Krsna é nel vostro
cuore; cercate solo di realizzarlo. Loro mi hanno portato qui per forza
prendendomi dalla sikha: "Devi andare per aiutarli e mantenerli." Non sono
venuto per interesse personale, ma solo per aiutare i miei amici.

Quindi per quel che posso vi aiuterò, lo farò. Se qualcuno ha smesso di
cantare i giri, sono venuto per fargli cambiare idea. Non pensate che siete
stati dimenticati. Il vostro Prabhupada, il vostro Gurudeva non può
dimenticarvi. Sono venuto per re-ispirare questi devoti. Dovete lasciare
queste concezioni e seguire Svamiji e realizzare qual é il vero messaggio
che ha portato. Alcuni pensano: "Oh, noi non crediamo a nessuno quindi il
sistema rtvik é meglio." Ma chi accetterà questo sistema Lo accetterà
Svamiji e farà qualche rtvik Rtvik significa dare l'iniziazione per conto
di Svamiji. Questi devoti sono superiori a Svamiji Non posso crederlo. Lui
non può adottare questo sistema.

Dopo la sua dipartita, chi li accetterà Questo non é il fuoco del
sacrificio. Solo gli smartha possono fare queste cose. Non c'é relazione
tra il ritvik e chi accetta il ritvik; non é una cosa trascendentale e non
é mai stata usata nella bhakti. Allora potrete dire: "Svamiji non ha dettto
a nessuno chi era il successore; allora chi é il guru" Chi a reso Svamiji
guru Potete dirlo Bhaktisiddhanta ha detto a Svamiji 'Tu sei il guru dopo
di me' Lui non lo disse mai. A quel tempo Svamiji non era sannyasi e non
si trovava a Mayapura o a Calcutta. Quindi chi ha reso Prabhupada un
acarya Lui stesso. Prabhupada significa Bhaktisiddhanta Sarasvati. Chi ha
reso Ramanuja, Madhvacarya degli acarya Quelli che servono totalmente il
loro gurudeva, e che hanno tutte le qualità, loro sono gli acarya. Chi ha
reso Rupa Gosvami un acarya Mahaprabhu non aveva mai detto: 'Dopo di me
chi sarà l'acarya" Lui non lo disse mai. Lo ha detto a Rupa Gosvami, a
Lokanatha dasa Gosvami o a Narottama Thakura Mai.

Quelli che servono il loro gurudeva totalmente, senza cadere, che seguono
con forza i principi del guru; loro sono acarya. Il mondo intero li
accetterà. Come Prabhupada, tutto il mondo lo accettò come jagat-guru.
Anche se c'é opposizione, lo accettano come acarya. Chi ha reso Ramanuja un
acarya Lui stesso. Non seguite i rtvik

Nella famiglia di Caitanya Mahaprabhu se qualcuno é qualificato, é un acarya.

kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya
yei krsna-tattva-vetta, sei guru haya
(Cc Madhya 8.128)

(Non importa se una persona é un vipra (persona colta nella cultura
vedica), o se é nato in una famiglia di basso rango, oppure se é
nell'ordine di rinuncia. Se questa persona é maestro della scienza di
Krsna, é il perfetto e autentico maestro spirituale.)

Dovete sempre avere questa concezione. Non dovete pensare: "Lui é il
discepolo del mio gurudeva, e anche se é caduto, lui é il mio guru." Questa
teoria é sbagliata.

Tutti possono essere guru. Haridasa Thakura era mussulmano. Qual era il
nome del suo gurudeva Lo potete dire Ma nonostante questo Mahaprabhu lo
rese namacarya. Chi era il guru di Svarupa Damodara Lo sapete Lui andò a
Varanasi e dopo che Mahaprabhu prese sannyasa, diventò un brahmacari del
culto Mayavada. Poi andò da Mahaprabhu, lui era in realtà Lalita ed il
devoto più vicino e caro a Mahaprabhu. 'Yei krsna-tattva-vetta, sei guru
haya', non chiudetevi dentro delle mura; non siate settari. Cercate di
onorare tutti i devoti che sono superiori a voi. Questo é il messaggio di
Svamiji, di Rupa Gosvami, di Mahaprabhu e di tutta la parampara da Brahma,
Narada, Vyasa e tuttti gli altri. Cercate di realizzare tutte queste cose.
Non siate settari; noi siamo tutti nelle famiglia di Caitanya Mahaprabhu.
Io sono nella linea di Svamiji. Non posso garantire per gli altri, ma io lo
sono (devoti ridono).

GAURA-PREMANANDE!
Haribol!