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Chi č andato a Kuruksetra?



Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja


CHI E' ANDATO A KURUKSETRA
Bhirmingham, Inghilterra: 24 Giugno, 2001

La seguente è una trascrizione di una lezione data da Srila Maharaja sul
profondo significato del Ratha-yatra e spiega l'importanza di questo
speciale significato nella nostra vita di tutti i giorni.

Questo argomento é molto profondo. Non é meno di Ramananda Samvad, é invece
più profondo. Prima di tutto dovete sapere che Krsna ha promesso: "Non
lascerò mai e poi mai la mia Vrndavana. Io sarò sempre là." Anche Radhika
ha promesso: "Krsna può andarsene, ma io non lascerò mai Vrndavana"

Chi é andato allora a Kuruksetra Ci sono molte manifestazioni di Krsna e
molte di Rådhikå e tutto ciò è meraviglioso. Krsna può moltiplicarsi in
migliaia e migliaia di Krsna simultaneamente, e ci possono essere lakh e
lakh di Radhika più di Krsna. Lei é molto esperta. Ci sono migliaia di
migliaia di migliaia di Radhika.

Radha e Krsna giocano eternamente con le gopi a Vrindavana, là lei é
chiamata Vrsabhanu-nandini Radhika. Lei non esce mai da Vraja e non si
lamenta molto. Allora chi si lamentò a Nandagram quando Uddhava andò là
Chi provava grande separazione Con chi si incontrò Uddhava Se Radhika é
sempre con Krsna da dove viene questo sentimento di separazione
Chi andò a Mathura e Dvaraka Una manifestazione di Krsna. Similmente a
Nandagaon chi piangeva amaramente in separazione assieme alle gopi Era
Viyogini, o Viharini Radhika. Fu lei che Uddhava incontrò, che provava
molta separazione e che parlò la Brahmara-gita, uno dei gioielli dello
Srimad-Bhagavatam.

Fu la quella stessa Radhika come manifestazione di Sanyogini Radha ad
andare a Kuruksetra. In quanto sua manifestazione, Lei é la stessa Radhika.
Lei andò a Kuruksetra e attrasse Krsna a ritornare a Vrndavana. Nella
Caitanya-caritamrta é scritto:

yah kaumara-harah sa eva hi varas ta eva caitra-ksapas
te conmilita-malati-surabhyah praudhah kadambanilah
sa caivasmi tathapi tatra surata-vyapara-lila-vidhau
reva-rodhasi vetasi-taru-tale cetah samutkanthate
(Madhya 13.131)

(La persona che mi rubò il cuore durante la mia giovinezza, ora é ancora il
mio maestro. Queste sono le stesse notti di luna piena del mese di Caitra.
C'é anche la stessa fragranza dei fiori malati, e una dolce brezza spira
dalla foresta kadamba. Nella nostra relazione intima io sono la stessa
amante, ma il mio cuore non é contento qui. Sono ansiosa di ritornare al
luogo dove scorre il fiume Reva sotto l'albero Vetasi. Questo é il mio
desiderio.)

Dovete cercare di sapere qual è il significato di prema. Penso che non ci
sia una parola adatta a definire prema. In inglese c'é solo una parola:
amore o affetto. In sanscrito invece ogni parola ha il suo specifico
significato, asakti, bhava, prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga
ecc.. hanno un significato preciso. Radhika ha amore per Krsna. Che tipo di
amore Se in qualche circostanza nasce il timore che quell'amore rischia di
dissolversi, questo affetto incrementa ancora ed ancora. Questo é prema.
Prema inizia da lì. Ci fu una ragione per cui Krsna andò a Mathura, prese
upanaya samskara, diventò uno ksatrya e dichiarò: "Sono il figlio di
Vasudeva e Devaki. Sono uno Yadava."

Poi andò a Dvaraka dove sposò otto bellissime principesse. Successivamente
ne sposò 16.108 ed ebbe molti figli. Questo é abbastanza per rompere
l'amore e l'affetto di qualcuno. Ma se voi guardate l'amore e l'affetto per
Krsna che hanno Radhika, Yashoda, Nanda Baba e tutti i Vrajavasi incluse le
mucche e i vitellini, ne vedrete la vera natura. Loro stavano morendo per
la separazione, ma non lasciarono mai il loro amore ed affetto.

In questo mondo se un marito divorzia dalla moglie e si risposa con
un'altra, l'ex moglie andrà dal giudice e farà firmare al marito: "Ti
pagherò tutti i mesi". Lei gli prenderà con la forza quel denaro e potrà
sposare un'altra persona. Lei non può tollerare che suo marito abbia
sposato un'altra lasciandola, ma lei si risposerà anche per due, tre, o
quatto volte. Quindi in questo mondo l'amore e l'affetto finiscono. Là
invece, anche se Krsna ha molte mogli e figli e anche se ha cambiato nome,
non fermerà l'amore di Radhika e l'amore di Krsna. Se volete realizzare
l'amore trascendentale, cercate di essere come loro. L'amore di questo
mondo non é vero amore; é gratificazione dei sensi e lussuria. Infatti se
c'é qualche problema subito si ricorre al divorzio e si scaccia lo sposo o
la sposa.

Radhika sa che Krsna ha molte mogli e molti figli. Lui é diventato un re ed
é uno Yadava, ma il prema di Radhika continua ad aumentare. Questo é
chiamato prema trascendentale.
Srila Sukadeva Gosvami ha spiegato cosa avvenne quando Radhika incontrò
Krsna a Kuruksetra:

sri-suka uvaca
gopyas ca krsnam upalabhya cirad abhistam
yat-preksane drsisu paksma-krtam sapanti
drgbhir hrdi-krtam alam parirabhya sarvas
tad-bhavam apur api nitya-yujam durapam
(SB 10.82.39)

(Srila Sukadeva Gosvami disse: "Mentre guardavano il loro amato Krsna, le
giovani gopi condannarono il creatore delle loro palpebre, poichè
interrompevano continuamente la visione di Krsna. Ora vedendo Krsna dopo
una lunga separazione, Lo prendono nel cuore attraverso gli occhi e Lo
abbracciano fino alla completa soddisfazione. In questo modo le gopi
diventano competamente assorte nella meditazione su di Lui, nonostante
persino quelli che praticano lo yoga mistico trovano questa meditazione
difficile da raggiungere.)

Dovete leggere questi argomenti, ed entrare in profondità di quello che
avete letto. Cercate di dimenticare voi stessi, dove siete e cosa state
facendo. Dimenticate tutto ed entrate in profondità, allora potrete
realizzare qualcosa di questo amore. Voi diventate deboli perché non potete
fare così. Cercate di ascoltare questi argomenti in un'associazione di alta
classe.

Le gopi provavano grande separazione da Krishna, e così sono diventate più
degli yogi. Dimenticarono tutto e presero Krsna nel cuore tramite la
finestra degli occhi. Lì lo abbracciarono tanto forte da perdere i sensi.
Poi Krsna cominciò a rappacificarle dicendo: "O gopi, perché provate così
tanta separazione Io non mi allontano da voi nemmeno per un istante.
Dovete sapere che in una murti di argilla, l'argilla é ovunque. Non c'é
separazione tra l'argilla e la statua di argilla. Per esempio il corpo é
fatto di cinque elementi: aria, acqua, terra, fuoco ed etere; il corpo
materiale non può essere separato da questi elementi. Non potete
differenziare il corpo da questi elementi. Similmente, voi siete fatte del
mio sentimento."

Qual é la posizione costituzionale di Radhika Lei é fatta di mahabhava.
Srimati Radhika é sempre fatta di mahabhava, e questo é il motivo per cui é
hladini-shakti. Lei e Krsna sono la combinazione e l'essenza di hladini e
samvit. 'Hladini' e 'samvit' é come dire 'cit' e 'ananda'. Perciò Krsna le
disse: "Io sono sempre con te. Io sono sat-cit-ananda, quindi come posso
essere separato da te Io sono sempre nel tuo corpo e nel tuo cuore."

Poi Krsna disse alle gopi: "Cercate di meditare su di Me, e in profonda
meditazione vedrete che Io sono sempre con voi, e voi siete sempre con Me.
Siate come gli yogi e meditate su di Me."

Anche voi dovete cercare di seguire le istruzioni date da Krsna alle gopi
quando disse: "Non sono separato da voi." Voi dovete pensare: "Io e Te
siamo un'unica cosa, noi siamo uguali."

Dopo aver ascoltato queste parole, le gopi e specialmente Radhika divennero
molto arrabbiate e dissero: "Tempo fà mandasti Uddhava con lo stesso
messaggio, e diventammo furiose perché la nostra separazione continuava a
crescere. Poi hai mandato Baladeva Prabhu, e anche Lui cercò di
rappacificarci dicendo: 'Non c'é separazione tra voi e Krsna. Perché vi
lamentate' E ora anche Tu ripeti le stesse parole."

ahus ca te nalina-nabha padaravindam
yogesvarair hrdi vicintyam agadha-bodhaih-patitottaranavalambam
geham jusam api manasi udiyat sada nah
SB 10.82.48)

(Le gopi parlarono così: " Caro Signore dall'ombelico come il fiore di
loto, i Tuoi piedi di loto sono l'unico rifugio per quelli che sono caduti
nel profondo pozzo dell'esistenza materiale. Grandi yogi mistici e grandi
filosofi meditano e adorano i Tuoi piedi di loto. Noi speriamo che i Tuoi
piedi possano apparire anche nei nostri cuori, anche se siamo solo persone
ordinarie indaffarate nelle faccende di famiglia.")

Le gopi diventarono molto arrabbiate e cominciarono a sgridare Krsna:
"Perché ci stai dicendo questo Noi non accettiamo questa tua teoria. Noi
non siamo yogi; loro ti adorano e meditano su di Te. Ma in migliaia e
migliaia di vite non possono purificare i loro cuori e neppure le loro
menti. Noi invece Ti vogliamo dimenticare per sempre; siamo state molto
felici a Vraja, ma Tu hai lasciato tutto. Hai distrutto tutto. Noi Ti
abbiamo dato tutto il nostro amore, al cento per cento. Abbiamo lasciato i
genitori, i mariti, i figli e tutto il resto. La nostra relazione era molto
profonda quando eravamo a Vraja, ed é lo stesso anche ora. Noi vogliamo
dimenticarTi per sempre.
Se Tu ci hai dimenticato, hai dimenticato Govadhana, le mucche e i
vitellini, i pavoni, i cerbiatti e persino tua madre che ti ha dato la
nascita, allora perché anche noi non possiamo dimenticarTi

Questo é il problema. Fino dall'inizio quando eravamo occupate a svolgere
dei mestieri di casa cantavamo: 'Govinda Damodara Madhaveti, Govinda
Damodara Madhaveti.'
Persino quando pulivamo la casa, spazzavamo per terra, facevamo lo yogurt,
lacrime scendevano dagli occhi e il nostro cuore si scioglieva ricordando i
Tuoi passatempi e cantavamo 'Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara
Madhaveti. e 'Radha Ramana haribol', e 'Govinda Jaya Jaya'.

Le gopi piangevano e si lamentavano sempre: "O Krsna, dove sei Dove Sei"
Noi non possiamo spiegare com'erano esternamente e internamente.
Ora stanno dicendo: "Noi vogliamo dimenticarti, ma non possiamo. Il tuo
ricordo giunge automaticamente. Vogliamo mandarti via dai nostri cuori, ma
automaticamente ritorni dentro. Gli yogi vogliono portarti nei loro cuori,
ma in migliaia e migliaia di vite non possono farlo, noi invece vogliamo
dimenticarTi.

Tu ci hai detto: 'Lasciate samsara-kupa, lasciate il pozzo della vita di
famiglia.' Ci hai detto: 'Meditate su di Me come fanno gli yogi.' Ma dov'é
la nostra vita di famiglia Noi non abbiamo una samsara-kupa.'"

Le gopi hanno lasciato le loro case, i mariti, i figli e i genitori; hanno
anche dimenticato di mangiare. A volte sembra che pensino a qualcosa
proprio come facciamo noi, ma loro non pensano a niente. A cosa pensano
"Dov'é Krsna" Dovete conoscere il significato di samsara-kupa, noi siamo
nel pozzo degli attaccamenti familiari. Le gopi però non sono così, ma
Krsna le sta ancora consigliando: "Venite fuori da quel pozzo e meditate su
di Me."

Questo sloka ha due significati, il primo dei quali é per quei devoti che
non sono ancora avanzati. Per le persone comuni il significato di ciò che
le gopi dicono è: " O Kamalayana dagli occhi rossi come i petali dei fiori
di loto, Tu sei la suprema persona Dio. Tu sei molto, molto misericordioso;
noi siamo cadute nel pozzo della vita di famiglia. Vogliamo ricordare i
Tuoi piedi di loto come fanno gli yogi; per favore sii misericordioso con
noi."

Questo significato é esterno. A volte quando i devoti giovani cercano di
istruire quelli più anziani, questi ultimi possono dire: "Sono molto caduto
e tu sei molto intelligente. Voglio obbedire alle tue istruzioni. Per
favore istruiscimi riguardo le giuste azioni." Cosa significa questo Nel
suo cuore il devoto avanzato é arrabbiato, e sta parlando con sarcasmo. Lui
in verità vuole dire: "Io ho molti più anni di te e sono molto più
intelligente. Tu sei un devoto giovane, ma vuoi istruirmi" Similmente le
gopi stanno parlando in un modo arrabbiato, e qui il significato é molto
chiaro: "O Krsna non cercare di imbrogliarci. Noi ti conosciamo
dall'inizio, e sappiamo che sei un grande imbroglione. Ci hai imbrogliato
per molto tempo, ma ora siamo diventate furbe. Tu puoi imbrogliare Laxsmi
devi, le regine di Dvaraka e tutti gli altri. Ma noi ora siamo attente e
non entreremo nella tua trappola."

anyera hrdaya mana, mora mana vrndavana
mane, jivane, eka kari, jani
tahan tomara pada-dvaya, karaha yadi udaya,
tabe tomara purna krpa mani
(Madhya 13.137)

(Parlando con il sentimento di Srimati Radhika, Mahaprabhu disse: "Per la
maggior parte delle persone la mente e il cuore sono una cosa sola e poichè
la Mia mente non è mai separata da Vrindavana, Io considero la mia mente e
Vrindavana come una cosa sola. La mia mente è già a Vrindavana e poichè a
voi piace Vrndavana volete mettere i vostri piedi di loto lì, nella mia
mente Lo considererò come vostra piena misericordia.")

Il vero significato è: " Non vogliamo uscire da questo pozzo della vita di
famiglia."
Dovete sapere che per le persone materialiste c'è molta differenza tra il
cuore e la mente. Il cuore é sempre pieno di amore, mentre la mente è
calcolatrice: 'Cos'é meglio per me' 'Cos'é bene e cos'é male Questo può
andare bene e quello no." La mente può pensare tutte queste cose, ma il
cuore non considera se una persona é bella o no, se é intelligente o no, o
se é qualificata.

Rukmini sentì parlare delle glorie di Krsna: la sua misericordia, bellezza
e tutte le altre qualità. Dovuto a questo quando i suoi genitori, le sue
amiche e gli altri decisero di farla sposare con Sisupala, lei non accettò.
I genitori le dissero: "Krsna non é un re. Lui é solamente il figlio di un
proprietario terriero, e nemmeno quello. Non é qualificato come Sisupala
che é il re dei re. Sisupala é un giovane e bell'imperatore con una
carnagione dorata; invece Krsna ha la pelle scura e non é qualificato.
Quando era più giovane Krsna usava andare nelle case a rubare il burro e lo
yogurt e diceva sempre le bugie. Devi lasciare quella persona scura e
sposare Sisupala. Cerca di obbedire ai tuoi genitori."

Rukmini rispose: "Se ho dato il mio cuore a qualcuno, non lo posso
richiedere indietro."

Senza il consenso dei suoi parenti, Rukmini mandò un brahmana da Krsna con
un messaggio: "Non voglio sposare questo sciacallo. Io ho dato il mio cuore
a un leone. Di fronte a un leone, come può lo sciacallo venire e portarmi
via Tutto dipende dal leone. Io ho dato tutto il cuore a Te, il leone. Se
il leone non é abbastanza potente e qualificato per salvarmi dallo
sciacallo, allora prenderò un veleno e morirò. Non andrò mai con lo
sciacallo."

Quando Uma, la moglie di Sankara, non era ancora sposata, ricevette la
visita di Narada che gli parlò delle glorie di Sankara. Dopo un po' di
tempo Sankara disse ad un uomo: "Và e metti alla prova quella ragazza.".
Così quella persona andò da Uma e le disse: "Siva non é intelligente; lui
indossa una ghirlanda di teschi e ha i serpenti come ornamento. E' nudo e
si cosparge il corpo della cenere dei corpi cremati, indossa il rudraksa,
porta sempre il tridente e cavalca un toro come una persona pazza. Perché
hai scelto lui come marito" Anche il padre di Uma le aveva detto: "O mia
cara figlia, cambia la tua idea. Ti farò sposare con una grande personalità
come Visnu o altri che sono molto belli. Perché hai scelto Sankara"

Uma rispose al padre: "Io sposerò Sankara e nessun'altro anche se gioca con
fantasmi e streghe, anche se prende il veleno, anche se indossa teschi e
serpenti. Questo non importa, ho scelto lui già da molto tempo. Non voglio
rinunciare e lo sposerò." In questo modo molti altri la avvicinarono per
metterla alla prova, persino Sankara stesso.

Per le persone materialiste, per tutti voi, vi sono diversità tra la mente
e il cuore; ma questi esempi provano che il cuore non considera se uno é
bello o brutto, quello che ha fatto e quello che non ha fatto. La decisione
di amare é per sempre.

"Anyera hrdaya mana" Per la maggioranza delle persone la mente è causa di
molti problemi. La mente prima accetta e poi rifiuta sempre la stessa cosa;
questo é chiamato sankalpa-vikalpa. Ma Mahaprabhu dice: "mora mana
vrndavana, il mio cuore e la mia mente sono una cosa sola. La mia mente é
Vrndavana."

"Tu ci hai detto: 'Meditate su di me, ma da dove viene la meditazione
Dalla mente.' La comprensione viene dalla mente. Ma le gopi rispondono:
'mora mana vrndavana: lascia meditare gli altri. Tu ci stai dicendo di
meditare così i Tuoi piedi verranno nella nostra meditazione. Ma solo se i
Tuoi piedi di loto cammineranno a Vrndavana noi saremo soddisfatte.
Altrimenti non lo potremo mai essere."

Sotto la guida delle gopi dovete cercare di rendere il vostro cuore e la
vostra mente Vrndavana. Non importa se siete maschio o femmina. Sri
Caitanya Mahaprabhu ha detto che tutte le jive sono la trasformazione della
tatastha-sakti. Noi siamo la potenza (parte femminile), e non il purusa (
maschio) Cercate di realizzarlo. Se pensate molto profondamente, tutti
questi significati verranno nel cuore e il vostro cuore riuscirà a
contenere una grande consapevolezza. Non c'é bisogno di fare nient'altro.

Se Narada Rsi arrivasse dalle gopi, loro gli porgerebbero gli omaggi, e può
essere che prendano la polvere dei suoi piedi di loto. Narada allora
penserebbe nel suo cuore: 'Non devo farle arrabbiare. Queste sono le gopi.
Krsna é il mio adorabile Signore, e le adorate divinità di Krsna sono
queste gopi. Non devo disturbarle." Poi quando le gopi se ne vanno, Narada
prenderenne la polvere dei loro piedi e la cospargerebbe su tutto il corpo.

Persino Narada non può diventare la polvere dei piedi delle gopi; lui prega
per diventarlo ma non lo può essere: "Prego il supremo signore di poter
diventare la polvere dei piedi delle gopi." Questo é una cosa molto rara,
persino per Brahma. Sri Prabhodananda Sarasvati ha scritto: "Io ricordo
sempre la polvere dei piedi di loto di Radhika. Persino Brahma, Narada,
Suka, Sankara, Bhisma e altri devoti come loro meditano sui piedi di loto
di Krsna perchè entrino nei loro cuori. Invece quando Krishna chiama le
servitrici delle gopi: "Venite qui, venite qui", loro rispondono: "Noi non
verremo, sappiamo che sei un imbroglione." Invece di essere loro a seguire
Krishna, è Krishna che segue loro.

yat kinkarisu bahusah khalu kaku vani
nityam parasya prursya sikhanda mauleh
tasyah kada rasa nidher vrsabhanu jayas
tat keli kunja bhavanagana marjani syam
(Radha Rasa Sudha Nidhi 8)

Il significato di questo verso é: Krsna sta bussando alla porta del kunja
delle gopi. Là alla porta Rupa Manjari e Rati Manjari stanno in piedi in un
modo un po' arrabbiato. Loro dicono a Krsna: "Imbroglione, vai via subito.
Jahi jahi Madhava, ritorna indietro. Non puoi venire e incontrare Srimati
Radhika. Lei é arrabbiata con Te e ci ha detto: 'Quell'imbroglione può
presentarsi in un'altra forma, come Subal-sakha, persino come un calabrone,
ma non deve entrare.' Quindi non vogliamo vedere nessuna cosa nera.
Vogliamo togliere dagli occhi anche questo kajal nero. Togliti il kajal, e
poi forse potrai entrare."

Krsna offre la Sua testa ai piedi di loto di Rupa Manjari e chiede: "Per
favore concedimi di entrare anche solo per un momento." Lei risponde 'Mai e
poi mai'.

Qual é la posizione di Radhika Io voglio essere una scopa, anzi uno dei
bastoncini che servono a spazzare il kunja di Radhika. Lei é molto gloriosa.

Ora a Kuruksetra le gopi dicono a Krsna: "Krishna, imbroglione, devi sapere
che la nostra mente e il nostro cuore sono la stessa cosa. Il nostro cuore
é Vrndavana. Tomara tahan pada-dvaya, karaha yadi udaya, tabe tomara purna
krpa mani. Se vieni a Vrndavana con noi, potrai incontrarci là col tuo
flauto. Non dimenticare di portare il flauto e la piuma di pavone. Devi
anche cambiare la tua forma. Devi diventare il figlio di Nanda Baba e
Yashodamayia. Devi essere Gopi-kantha e Radha-kanta, così potrai entrare a
Vraja, altrimenti non ti permetteremo di entrare."

"Suna more vraja nana he jivana. O mio Prananatha, mia vita e anima! Vraja
é la mia vita e la mia anima; noi ti stiamo dicendo la verità, Vraja é la
nostra casa. Se non vieni e non ci incontri a Vrndavana, non potremo
mantenerci in vita. Moriremo subito. Nel momento in cui un pesce viene
portato fuori dall'acqua, inizia ad agitarsi e poi muore. Noi siamo in una
condizione peggiore della sua. Il pesce ha ancora un momento di vita, ma
noi non possiamo vivere nemmeno quell'istante."

Gaura-premanande!

 

 
     
 
 

 

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