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Manah-siksa Donare il proprio cuore



Manah-siksa Donare il proprio       cuore
      Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
      Alachua Florida USA - 20 giugno 1999     

Se qualcuno ha donato il proprio cuore al suo Gurudeva, come potrà         darlo a
        Mahaprabhu o a Krsna E' un problema molto grande. Se quella persona ha
        donato il suo cuore a gurudeva, come potrà darlo a Mahaprabhu         E se ha
        donato il suo cuore a Mahaprabhu, come potrà darlo a Radha-Krsna         E se
        qualcuno ha donato il suo cuore a Krsna come potrà darlo a Radhika         Anche
        questo è un grande problema. Se ha donato il cuore a Radhika come         potrà
        donarlo a Krsna Questo è un problema. E' possibile risolverlo
        Devoto: L'ho letto ma non sono riuscito a capire.
        Srila Narayana Maharaja: Il mio inglese è povero, così non         posso spiegarlo
        bene.
        Syamarani dd: Manah-siksa.
        Devoto: Sì ma non compreso bene. Ho bisogno di una spiegazione.
        Srila Narayana Maharaja: Ma se qualcuno non ha il guru Un devoto, un         uomo
        o qualsiasi altra persona può porsi questa domanda: "Se ho         donato il mio
        cuore a gurudeva, come potrò darlo a qualche devoto o persino a         Krsna Il
        problema non esiste invece se quella persona ha donato il cuore a sua
        moglie, a suo figlio e non si pone nemmeno la domanda. E' stupefacente
        vedere che lui ha donato il cuore al suo guru ma anche alla moglie e ai
        figli. Questo significa che quella persona non ha mai dato il suo cuore         a
        nessuno, nè a Krsna, nè al guru, nè ai devoti o a         nessun'altra persona. Lui
        ha dato il suo cuore a maya.
        Se qualcuno vuole dare il suo cuore a gurudeva dovrebbe andare prima dai
        devoti in modo che venga purificato e poi lo potrà dare. Ma offrendo         il suo
        cuore ai piedi di loto di gurudeva, gurudeva non penserà mai: "Lui         è mia
        proprietà" I devoti sono tutti proprietà di Krsna e         Radhika.
        Gurudeva a sua volta purificherà il cuore e lo offrirà ai         piedi di loto di
        Radha-Krsna. Questo è il motivo per cui sono stati scritti il primo         ed il
        secondo sloka del Manah-siksa. Raghunatha dasa Gosvami prega la sua mente:
        "Mia cara amica mente." Lui sta chiedendo alla mente: "Oh,         mia cara mente,
        ti voglio dare un buon consiglio, per favore accettalo. Non procurarmi
        nessun problema ed anche tu non dovresti avere problemi. Se vuoi essere
        felice e rendere felice anche me, ti prego accetta questo consiglio."         Quale
        consiglio

     

Gurau gosthe gostalaysu sujane bhusura-gane
        sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva-sarane
        sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara
        maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah
        Manah-siksa 1
        "Oh mia cara mente, mia caduta mente! Aggrappandomi ai tuoi piedi,         ti prego
        umilmente rivolgendoti dolci parole: per favore lascia ogni attaccamento
        per il prestigio e velocemente sviluppa un sublime e incessante rati per
        sri Guru, sri vraja-dhama, i residenti di Vraja, i Vaisnava, i brahmana,         i
        diksa-mantra, i santi nomi del Signore e prendi rifugio ai piedi di
        Kisora-kisori, Sri Radha-Krsna, la coppia eternamente giovane di Vraja."

     

Srila Narayana Maharaja: Sapete che Raghunatha dasa è un associato         di
        Mahaprabhu ed anche di Svarupa Damodara che è Lalita Raghunatha         dasa sta
        parlando alla sua mente, non realmente alla sua, ma alla nostra mente.         "Oh,
        dovresti dimenticare, lasciare tutto il tuo falso ego." Invece noi
        pensiamo: "Sono molto intelligente" ma in realtà siamo         caduti. Voi non
        siete veramente intelligenti. Di solito pensiamo: "Devo ragionare         usando la
        mia intelligenza, e l'intelligenza mi aiuterà." Sì         l'intelligenza potrebbe
        anche aiutarvi, ma per andare all'inferno, non da Krsna.
        Capite Se l'intelligenza non è controllata, la mente non è         controllata.
        Certamente vi potrà aiutare, ma per andare all'inferno. E se obbedendo         ad
        un devoto di alta classe sarà controllata, cosa succederà         Oh, ci porterà a
        Goloka Vrndavana.

     

mana eva manusyanam
        karanam bandha-moksayoh
        bandhaya visayasango
        muktyai nirvisayam manah
        Amrta-bindhu Upanisad 2
        "La mente dell'uomo è sia causa di legame che di liberazione.         La mente
        assorta nella gratificazione dei sensi è causa di legame e la mente
        distaccata dalla gratificazione dei sensi è causa di liberazione."

     

Qual è il significato di "karanam bandha-moksayo Oh, questa         mente è il
        mezzo sia per andare all'inferno che al paradiso, quindi dovremmo
        controllarla.
        Poi cosa dice Raghunatha dasa Lasciate tutti i tipi di intelligenza e
        falso ego come pensare di essere molto intelligenti, di essere qualificati:
        "Mi sono laureato, sono diventato dottore. Sono uno scienziato. Sono         molto
        ricco, sono molto forte." Dovete abbandonare tutte queste cose.
        Raghunatha dasa Gosvami dice alla sua mente: "Ora ascoltami, ti sto
        parlando molto umilmente poichè sei mia amica. Se vuoi essere felice         devi
        prima seguire gurau, gosthe, gostalaysu" Devi avere una fede molto         forte e
        credere nel guru. Se però non avete guru siete come degli animali,         non c'è
        alcuna differenza. Se volete diventare una persona erudita dovrete andare
        all'università o ad una scuola per imparare. Perchè andate         Se volete
        imparare l'harmonium dovete andare dall'insegnante. Se volete imparare         ad
        usare il computer dovete andare alla scuola di computer. Se volete imparare
        l'ABC dovete andare alla scuola dei bambini o da qualche tutore. Invece         per
        queste cose, per la devozione e l'amore per Krsna, per essere felici per
        sempre si pensa: "Non ho bisogno di insegnanti."
        Anche in India le persone hanno malanimo verso la parola 'guru', possono
        dire 'insegnante, professore, tutore,' ma per la parola 'guru' hanno molta
        ostilità.
        Quindi lui dice alla mente: "Mente, lascia tutto il falso ego e per         prima
        cosa accetta il guru."
        Ci sono due tipi di guru: siksa e diksa, ma entrambi sono la stessa cosa.         A
        volte il diksa guru è superiore, a volte invece lo è il         siksa guru, non c'è
        problema. Ma dovete rivolgervi alla bhagavata-parampara. Nella
        bhagavata-parampara Krsna è il guru, il siksa-guru, Caitanya Mahaprabhu         è
        il siksa-guru, Svarupa Damodara e tutti gli altri sono siksa-guru. Loro
        sono molto, molto superiori del diksa-guru.
        Così dovreste servire gurudeva con amore ed affetto, con rati.         Rati di alta
        classe.
        Inizialmente c'è sraddha, poi ci si deve liberare da tutti i tipi         di
        anartha, quindi potrà venire nistha, dopo nistha ruci, verrà         del gusto nel
        cantare, ricordare ed ascoltare hari-katha. Poi c'è ashakti, attaccamento.
        Verrà l'attaccamento per il processo della bhakti: cantare, ricordare         ed
        ascoltare l'hari-katha. L'attaccamento si rivolgerà a bhajanya,
        all'oggetto del bhajana, Krsna stesso. All'inizio l'attaccamento verrà         per
        il canto, l'ascolto ed il ricordo. Trascorso qualche tempo l'attaccamento
        si trasformerà, sarà rivolto a Krsna. In questo momento         può giungere rati.
        Cercate prima di raggiungere rati e poi avere molto affetto per gurudeva         e
        servire in visrambhena guru-seva. Come Servire continuamente con amore         ed
        affetto. Lui darà l'eterna ricchezza trascendentale. Se voi non         servite,
        non fate pranam, non ponete delle buone domande, non potrà darvi         questa
        ricchezza.

     

Tad viddhi praripatena
        paniprasnena sevaya
        upadeksanti te jnanam
        jnaninas tattva-darsinah
        Gita 4.34

     

Per prima cosa accettate un guru. In qualche modo dovrete accettarlo.         Se
        non lo accettate allora può essere che vostra moglie vi controllerà         e
        diventerà il vostro guru. Lei dirà: "Fà questo,         fà quello, fà quest'altro."
        Oppure sarà il marito a controllarvi: "Devi farlo altrimenti         divorzierò da
        te!" In qualche modo sarete controllati ugualmente da qualcuno. Quindi
        dovete cercare un devoto di alta classe e ricevere l'iniziazione. Allora
        potrete obbedire, potrete avere quella ricchezza trascendentale per tutta
        la vita, eternamente. Potrete essere felici e servire Radha e Krsna.
        La parola 'devoto' non indica una cosa semplice. Qual è il suo         significato
        Noi attualmente non siamo ancora devoti, può essere che qualcuno         di voi lo
        sia, ma io non lo sono certamente. Perchè:

     

agraha mukti tabe sarva-bandha-nasa
        tabe se hoibe pare vaisnavera dasa

     

Prima verrà la liberazione e poi tutti gli altri attaccamenti         andranno via.
        Tutti i desideri andranno e poi si può diventare forse un devoto,
        altrimenti no. Quindi 'devoto' non è una cosa ordinaria. Essere         un bhakta è
        una cosa molto elevata! Non è una cosa ordinaria non pensate così.         Non
        pensate di essere nella linea. Possiamo essere ammessi nella categoria         di
        devoti ma solo quando giungeremo nel madhyama adhikari potremo essere
        parzialmente definiti dei devoti. Senza l'aiuto di un guru, un uomo non         può
        essere un devoto neppure in lakh e lakh di vite e non potrà essere         felice.
        Così prima di tutto bisogna onorare gurudeva e servirlo come un         caro amico.
        Quale gurudeva Il diksa-guru ed il siksa-guru.
        Successivamente c'è gurau-gosthe. Cosè gosthe Il luogo         dove Krsna gioca,
        dove vivono suo padre, sua madre e tutti i sakha. Dove ci sono
        Madhumangala, Sridama, Sudama, Dama, Vasudama, Stoka-krsna, Labanga e         tutti
        gli altri, dove ci sono le mucche e i loro vitellini. Questo è         gostha.
        'Tha' significa essere o stare, 'go' significa gopa, gopi, pastorelli,
        pastori e quindi dove c'è il loro luogo di residenza. Abbiate molto         amore
        ed affetto per questo gostha.
        Ed alla fine c'è 'gosthalayisu'coloro che risiedono là.Chi         sono Sridama,
        Sudama, Yasoda, Nanda Baba, Vrsabhanu, Kirtida devi, Radha, Ananga Manjari
        e molti altri. Anche Vrnda vive là. Ed in questo mondo essi sono         Rupa,
        Sanatana Gosvami e tutti gli altri Gosvami. Loro sono gli abitanti di
        Goloka Vrndavana. Cercate di onorare anche loro. Come potremo però         onorarli
        tutti Questo è il problema. Molto semplice. Se siete sposati,         se una donna
        è sposata e ha donato il suo cuore al marito, ha però anche         una relazione
        con il padre del marito, lei lo deve servire ugualmente come fa con il
        marito. Lei potrà servire la figlia del suocero, la sorella del         marito
        oppure il fratello del marito, ma non li servirà con lo stesso         sentimento
        con cui serve il marito. Questo perchè la relazione è differente.         In questo
        modo dobbiamo onorare tutti. Ma il nostro cuore dove sarà Ai piedi         di loto
        di Radha-Krsna, sempre servendoLi.
        "Gurau, gosthe, gosthalaysu sujane". Sujane significa qualsiasi         devoto di
        qualsiasi sampradaya. Potrebbe appartenere alla Nimbarka-sampradaya, oppure
        alla Ramanuja-sampradaya o qualche altra sampradaya, ma dobbiamo onorarli
        perchè Rama, Kalki, Nrsimha, Vamana, Visnu, Narayana sono tutte
        manifestazioni di Krsna. Non però come si onorerebbero Nanda Baba,         Rupa,
        Sanatana; con loro ci sarà un altro grado di rispetto.
        Da dove provengono tutte le relazioni Soltanto da gurudeva, perchè         è lui
        che dà queste relazioni. Così la radice di tutte le relazioni         è gurudeva.
        Ma se una persona non ha gurudeva, come potrà diventare devoto         Realmente
        non è devoto e non ha nessuna relazione con nessuno, lui dice solo:         "Sono
        un devoto." Chiunque potrebbe dirlo ma realmente non lo è.         Questo tipo di
        amore ed affetto non potrà venire ed anche la relazione non potrà         venire.
        Poi c'è "bhusura". A Vrndavana, Navadvipa, Jagannath         Puri ci sono molti
        brahmana. Ma questi brahmana non sono veri bhakta di Krsna o Mahaprabhu.
        Loro adorano anche Sankara e altri, sono smartha brahmana. Noi dovremmo
        rispettarli comunque perchè vivono nel dhama, a Vrndavana, Navadvipa,         ma
        non dovremo rispettarli come Rupa e Sanatana Gosvami e gli altri puri
        devoti. Dobbiamo onorarli e non criticarli dicendo: "Non fare questo,
        quella è una cosa sbagliata."
        "Bhusura-gane, sva-mantre." Dovete onorare i mantra che il vostro         gurudeva
        vi ha dato. Non pensate che sono solo dei mantra, in realtà sono         gli
        ornamenti di Radha e Krsna e di Sri Caitanya. Non sono semplici parole         come
        le altre che pronunciamo. Krsna verrà subito quando cantiamo perchè         nama e
        nami sono la stessa cosa. Krsna velocemente verrà. Ecco perchè         è stato
        detto "prachodayat": devi manifestarti nel mio cuore. Krsna         ascolterà, come
        Vyasadeva che cantò questo mantra e Krsna con tutti i Suoi associati         si
        manifestarono nel suo cuore e Vyasadeva fu in grado di vederli. Avete
        sentito di Valmiki Lui non poteva pronunciare "Rama, Rama",         ma era
        discepolo di Narada. Era un guru molto potente e cantava "Mara, Mara",         dopo
        un pò di tempo diventò realizzato e perfetto. Ma quanto         tempo ci impiegò
        60 mila anni. Voi però volete diventare così in un solo         giorno. Dovrete
        aspettare, non arrabbiatevi pensando che in 1, 2 giorni, 10 anni non
        riuscite a vedere Krsna. Non dovete essere disturbati e senza speranza.
        Dovreste continuare a cantare e vedrete che lo realizzerete quando verrà
        il momento giusto.
        Se oggi seminate nella terra un seme dandogli l'acqua e il giorno dopo
        andate a vedere se è cresciuto qualcosa, cosa sarà cambiato         Dovrete
        lasciare passare del tempo. Voi invece lo volete subito. Con il tempo
        matureranno dei dolci frutti. Come potranno crescere Dovrete aspettare         ma
        continuando a cantare. I frutti verranno quando sarà il momento         giusto.
        In questo modo quelli che hanno ricevuto il maha-mantra dal loro gurudeva:
        "hare krana hare krsna krsna krsna hare hare, hare rama hare rama         rama rama
        hare hare", devono pensare che il guru gli ha dato il seme e che         un giorno
        diventeranno realizzati nel cuore, Radha-Krsna e tutti gli associati si
        manifesteranno. Sicuramente verranno poichè il quel seme c'è         la potenza di
        Krsna, dei Suoi associati, di Radhika e tutti i tipi di conoscenza
        trascendentale. Ma sono sotto forma di potenza, quindi non siamo in grado
        di vederli.
        Ajamila diede il nome Narayana a suo figlio, egli in principio era una
        persona con un buon carattere, ma a causa della associazione diventò         molto
        lussurioso. Usava bere il vino, fumare, ma nonostante questo gli erano
        rimaste delle buone impressioni perchè apparteneva ad una buona         famiglia.
        Da una prostituta ebbe otto figli e all'ultimogenito diede il nome Narayana.
        Dando questo nome a suo figlio si liberò, ma lui non lo sapeva,         non aveva
        realizzazioni. Lui diceva sempre: "Oh, Narayana vieni qui, oh sei         un
        bambino molto bravo. Oh, Narayana, oh, Narayana!" Cosa significa         questo
        Significa che è come sadhana, come una pratica devozionale.
        Quando arrivò il momento della morte ricordò il figlio e         disse: "Dov'è mio
        figlio Narayana vieni qui!" Poi Ajamila vide tre spaventosi Yamadhuta.
        Perchè erano tre Ognuno rappresentava un peccato che aveva commesso:         con
        la lingua, con la mente e con il corpo.
        Gli Yamadhuta pensavano che Ajamila fosse un uomo che aveva abbandonato         la
        moglie, il padre, la madre e i figli per andare con una prostituta e che
        beveva vino, mangiava carne, uova ecc. Faceva cose senza senso e gli
        Yamadhuta pensarono: "Lui è un uomo molto peccaminoso, dobbiamo         prenderlo e
        portarlo all'inferno."
        Ma in quello stesso momento, mentre stava pronunciano le parole: "Narayana,
        vieni qui", immediatamente le quattro sillabe na-ra-ya-na, diventarono
        quattro associati a quattro braccia molto belli e potenti di Narayana         che
        dissero agli Yamadhuta: "Cosa state facendo Dovete andare via da         qui!"
        Gli Yamadhuta risposero: "Oh, il nostro Prabhu, Yama ci ha ordinato         di
        portare all'inferno le persone peccaminose e Ajamila è una persona
        peccaminosa."
        I servitori di Narayana difesero Ajamila e gli Yamadhuta furono costretti
        ad andarsene. Così Ajamila capì come era fortunato solo         per aver dato il
        nome Narayana a suo figlio si salvò."
        Questo significa che il nome Narayana è Narayana Stesso. Dovete         sempre
        avere fede nel nome e sapere che Krsna e il nome di Krsna sono la stessa
        cosa. Dovete sempre avere fede in questo, più che in qualsiasi         altra cosa.
        Il denaro non può aiutarvi. Fate molti sforzi per fare soldi, può         essere
        che diventerete ricchi, ma quel denaro può rendervi felici Se         però cantate
        i nomi di Krsna dovete sapere che questo vi renderà sicuramente         felici.
        Dovete cantare i mantra che il vostro gurudeva vi ha dato. Quali mantra         Il
        brahma-gayatri, il guru-gayatri, il guru-mantra, il Krsna-mantra, il
        Kama-gayatri, il panca-tattva mantra ed hare krsna. Tutti i giorni dovreste
        cantarli senza venir meno, ma con rati. Rati significa con molto onore         e
        una forte fede.
        Non pensate: "Oh, non c'è bisogno di questo. Il guru mi ha         dato questi
        mantra ma non ho bisogno di cantarli. Dovrei invece credere nel denaro,
        dovrei fare molti soldi così potrò essere felice."
        Ma che cosa può dare il denaro Non può dare niente. Al         momento della morte
        ciò che avete guadagnato non potrà venire con voi. Non potrete         portare i
        soldi con voi. Non potrete portare via nemmeno un solo capello, che dire         di
        tutto il resto! Dovrete lasciare il corpo e tutto il resto. In quel momento
        piangerete soltanto, ma nessuno vi potrà salvare. Se però         cantate questi
        mantra, molto velocemente vi salveranno perchè sono molto potenti.         Vi
        porteranno da Radha e Krsna coniugali.
        L'amore per Radha e Krsna coniugali è il nostro obiettivo, la bhakti         è solo
        il processo. Per mantenervi in vita potete prendere le rimanenze di Krsna,
        ciò che avete offerto. Se siete grhasta dovete pensare che la moglie,         i
        figli sono eterni servitori di Krsna. Cercate solo di mantenere la vostra
        vita, la famiglia, il lavoro e sviluppare la vostra coscienza di Krsna.
        Gaura Premanande!
        Devoti: Haribol!
        Srila Narayana Maharaja: Questo è in breve, non trascurate i vostri         mantra
        e il maha-mantra. Potete trascurare di prendere prasada, di dormire o         di
        criticare gli altri; potete trascurare tutto questo, ma non trascurate         il
        canto ed il ricordo. Dovreste fare tutto ciò con mente fissa .         E'
        garantito, sarete felici. E se voi fate tutto questo ma non arrivano i
        frutti, io sarò il responsabile, Nityananda sarà il responsabile.
        Gaura Premanande!

 

 
     
 
 

 

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